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回是回轉，向是趣向，回轉自己所修的功德以趣向於其他方面，叫做回向。回向約可分為三類，即回因向果，回事向理，回自向他。
——佛學常見詞彙(陳義孝居士編著).
普皆回向
一切眾生之所以不能夠得解脫，皆因著了果報，不願意捨。布施的希望自己將來得富饒的果報；坐禪的又著了禪的功德。如果能夠把功德回向便是不著於果報。不著，就是解脫，解脫就優游自在。
如果我們發了菩提心修菩薩行，就不應貪戀人天的果報，無論修了甚麼功德，都應該回向。回、即回轉；向、即趣向。將功德回轉、趣向於一個目的，就叫做回向。
甚麼是「普」呢?有兩種解釋：
一.將上來禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生的九種功德，全都回向，就叫做普。
二.普，即是遍一切處。有三事是遍一切處：
第一、眾生遍一切處，所以回向一切眾生就叫做普皆回向。回向眾生，又叫做回自向他。
第二、菩提遍一切處。古德云：「青青翠竹，皆是真如。」真如就是菩提。「鬱鬱黃花，無非般若。」般若又是菩提。所以菩提亦遍一切處。
第三，實際。實際就是法身。古人說：「山河及大地，全露法王身。」法身遍滿虛空，法身就是實際，所以實際亦遍一切處。
自己所修的功德，就算是一毫之善，都回向眾生、回向菩提、回向實際，就叫做普皆回向。
我們所修一切功德，不應自己享受，應該回向法界一切眾生。回向眾生止惡修善，回向眾生離苦得樂，回向眾生發菩提心，回向眾生成就種種的事業，回向眾生成無上菩提。
回向眾生的功德很大，天上天下、十方盡法界的眾生，無論菩薩、聲聞、緣覺、三惡道和三善道的眾生，都在你的回向中。所以回自向他，必定指回向法界眾生。
當我們回向法界的時候，我們的功德亦週遍法界，利益每一眾生。法界猶如虛空，無有邊際，所以我們的功德亦無邊際。眾生數不能盡，我們的功德亦數不能盡。就好像把一杯水倒入大海，這杯水的水性與大海水的水性合一，成為大海水。若不倒入大海，一杯水就是一杯水，一飲就盡。若倒進大海，就有大海的功德，用之不盡。所以回向眾生的功德非常大。
回向菩提又名回因向果。我們所修的一切菩薩行是因，菩提是果。無論拜佛、布施、供養、誦經、坐禪、或是上一柱香、供一杯水，所有功德不求餘物，但求作佛，就是回因向果。果指佛果菩提。如果不回因向果，必定落於人天福報，在人天享福，仍然未脫生死，仍然有輪迴，仍然不實在。
回向實際又叫做回事向理。我們現在是在事相上修一切功德，把事相的功德回向真理，就叫做回事向理。理，就是真如，真如又叫做實際，所以回事向理又叫做回向實際。例如修無相的布施、無我的忍辱、持戒而無持戒的相可得，就是回事向理。
菩薩有大悲心，大悲普覆眾生，所以把一切功德回向眾生。菩薩有大智慧，上求佛道，所以把一切功德回向菩提。菩薩定慧等持，見法身妙理，所以把一切功德回向實際。
回事向理，將來証法身佛；回向眾生，將來成應身佛；回因向果，將來成報身佛。三身佛成就，十大願王亦圓滿具足。所以十地以前是十回向，把所有功德回向才可以破無明、証法身、入十地。入十地之後，無明分分破、法身分分証，到最後一品無明都破盡，就在華藏世界成等正覺。
悟道之人，所修的都是無相功德，所以悟道之後的一切功德，都自然回向實際。未悟道之時，眾生、菩提、實際，其中兩項是事，一項是理。
回向眾生和回向菩提都是屬於事相。因為一講到回向眾生，凡夫就會起一個眾生相；一講到佛果菩提，凡夫又起一個成佛的相；回向實際則無相。
實際就是法身，法身無相，無眾生相、無佛果菩提的相。金剛經云：「無有法得阿耨多羅三藐三菩提，若有法得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記、汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」所以回向實際即是離相。
但是我們未悟道，事理未得圓融，如果功德不回向眾生和菩提，就落於二乘。因為二乘人上不求佛道，所以不回向菩提；下不願利益眾生，所以不回向眾生。若只是回向眾生和菩提而不回向實際，就是凡夫。因為凡夫處處著相，著了眾生相和菩提相。所以回向必需事理兼備。回向菩提是自利，回向眾生是利他，回向實際是令我們遠離自利利他的相而行於中道。中道就是菩薩道。
普皆回向又有甚麼功德呢?普皆回向，可以去除我們的自私自利心，去除我們的狹隘心。凡夫的心，只見到狹窄的地方，見不到廣大之處，回向眾生可以令我們心量廣大，心大福亦大。凡夫的心只見到低見不到高；回向菩提可以去除我們的卑劣心。凡夫的心處處著相，執著成性，回向實際可以去除我們的執著。
這一品經的經題---入不思議解脫境界普賢行願品---是說以普賢菩薩的十大行願，令我們証入不思議的解脫境界。不思議的解脫境界就是一真法界，亦即是法身佛的境界。法身內含藏無量功德，我們一証入法身佛的境界，就見到佛的真實功德，就會懂得稱揚讚歎，就會懂得隨喜，就會懂得請佛轉法輪，自利利他。若沒有十大願王，我們不知道憑藉甚麼可以証入一真法界，所以古人判這一品為華嚴經最重要的一品。
華嚴經是對圓頓大根的眾生講的。但是圓頓大根的眾生亦分為三等：一.智慧深厚，一聞即悟的上根眾生，就好像華嚴會上的大菩薩。二.中根的眾生，如善財童子，有解而未有行，所以要跟普賢菩薩學十大行願而証入如來功德之門。三.下根的眾生，未有解亦未有行，雖然聽聞到圓頓大教，但未能即生証悟，惟有依十大行願求生極樂世界。
彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」普賢菩薩的十大行願可以成就我們的善根，亦可以增加我們的福德。難怪近代祖師將普賢行願品列入淨土五經之中。淨土五經就是佛說阿彌陀經，佛說無量壽經，觀無量壽經，普賢行願品及大勢至菩薩念佛圓通章。可知道這一品經對於修淨土法門的人是多麼重要。
普賢行願品以十大願王導歸極樂，就是普攝中下根的圓頓眾生。華嚴經若沒有行願品，就不能夠普攝三根，那麼，末法時代的眾生就不可能証入一真法界。
歷代高僧為行願品造註解、並將之發揚光大的有好幾位，例如華嚴宗的清涼國師和圭峰禪師，兩位祖師都認為行願品乃華嚴經之剛要，是修行的主要法門，每一個人都應該依十大行願而精進修行。
普賢行願品教導我們如何証入一真法界。我們現在只入了人的法界，不能夠離開。在証入一真法界之前，最重要就是捨。我先舉一個例子：
從前有一位禪師，他對人說：「二十年前我見山是山、見水是水。後來過了十年，我見山不是山、見水不是水。現在我見山還是山、見水還是水。」是說他過去及現在的三種境界。
初初見山是山、見水是水，是凡夫境界。後來見山不是山、見水不是水的時候，就証入不思議解脫境界。例如，我們見這個世界是世界，若這世界一空，就証入不思議解脫境界，所以見山不是山、見水不是水。再進一步從空出假，見山還是山、見水還是水。即從法身再現出一切相，亦即從一真法界再流出十法界，然後入俗利生，所謂不違安養入娑婆。
所以，要証入一真法界必定先要捨。捨離一切財色名食睡、人我是非、妄想分別等等。簡單的說一句，捨，即放下。放下我們的種種執著，然後依十大行願來修行，這樣我們才能夠一心恭敬的拜佛，直拜至妄想盡，就見法身如來，就能夠說偈稱讚法身的功德。不但稱讚，還供養法身佛。但是仍要懺悔宿世的業障，懺悔之後，法眼清淨，見到佛成道，不但隨喜，還要請佛轉法輪，請佛住世，使我們能夠常隨佛學。學了佛法之後，我們亦要恆順眾生的根性來度眾生，然後將上來九種行願的功德回向法界，自己絕對不自私。因為回向的功德，而分分斷無明、分分証法身，而進入十地位，就可以登華藏玄門、入毗盧性海，從此成為華藏世界的法身菩薩。
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对于您的情况，如果您的朋友还在世，您如果能找到他，最好当面向他致歉求他原谅；如果没有办法联系，您就在您做完功德时把功德“让”给他，希望他能借您的功德找到极乐净土离苦得乐；如果他已经不在人间，且因为这段往事怀恨在心常常找您报复，您能将自己做的功德“转让”给他，也许能化解他的嗔恨心。（不要看简单的“回向”念头，好象没有什么，但许多人连此布施舍弃的心都没有，常想我已经做了多少功德了，应该得到什么好报了，完全是做生意的心态），回向好象是舍弃了自己的功德，愿与其他人乃至冤亲债主一起分享，其实是舍不掉的，反而因此功德倍增。^_^
