呵呵，wukundacn师兄您好，大象之言仅供参考：
大象觉得我们凡人总是从两个方面去理解问题，所以总以为有个佛在度人，有个“我”需要度。我们是由有起始生灭的物质组成，就总以为宇宙存在的一切都是以这种形式存在的。所以佛说我们是“以轮回心堕轮回见”，如“舟行岸移，云运月驶”，这些都是因为我们有个坚固的“我见”在，立足于“我”的基础上，所以就有“别人、社会、山河大地、花鸟虫鱼”等等——这就是我们是众生的原因，也就是佛说我们“颠倒执迷”的原因，也是我们不断轮回流转的原因。
如果我们换一个角度，则不光是众生与我不二，其实山河大地等也与我不二：组成我们身体的原子分子与土壤中的成分无二；在我们大脑神经干线中运行存储的记忆元素磁场生物场等与虚空中存在的各种磁场电波无二；我们认为可口的食物其实只是我们能吸收利用其中的能量而已；粪坑中并没有一个原子是香的，也没有一个原子是臭的，污秽垃圾只不过是我们这个系统不能吸收利用而对它们在脑海中做出的标记和反应。所以心经讲“色不异色，色不异空，色即是空，空即是色”，所以华严经所讲“情与无情，同圆种智”，所以楞严经讲“心不在内，也不在外，也不在中间”“心至大无外，至小无内...山河大地咸为妙明真心中物”。
大象还是给您讲个刚想的故事吧：下雨了，地面上激起很多泡泡，许多泡泡都感叹“泡生短暂”,为自己很快破灭而担心。但其中一个泡泡对另外一个泡泡说：“我可以度你，让你得到永恒的快乐”，另外一个泡泡说：“你自己都是短暂的存在，怎能度别人呢？”这个泡泡说：“虽然我们同样短暂，但如果我们都能放下自己，就会融为一体，然后一起流入大海，也就永远不会干涸破灭了”：泡泡们放下自我合为一体，就会成就大海的波澜壮阔（即使渗入土壤不流入大海，或到动物植物身体内，甚至蒸发为云雾，其水性也不变啊！）；陆地大海放下自我，就会成就虚空的浩淼无穷。如果我们人人放下自我觉悟人生融为一体，则就会成就涅磐不可思议“常乐我净”的佛果。而我们的佛性与佛平等，一刻也没有停止过起作用，在这不可思议的宇宙中变化这不同的形态和存在：能觉悟能自主的就是佛，迷失不能做主的就是我们这些众生。——这样看来，我们到底是在度众生，还是度我们自己？呵呵，阿弥陀佛^_^
