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佛教与基督教的比较　之三
一、净土与天国

在世间上，有很多人都以为佛教所说的安乐国或极乐净土，是与基督教所说的天国相同的；这是一种很大的错觉，实际上是似是而非的。佛教亦有天界之说，且说有天神成其中，因此，假如说天界与天国的性质是相同的，那是无可厚非，但若果把极乐净土与天国作同一的看法，则绝对不可，因为极乐净土与天国的性质完全是两样的。
基督把神视为能创造人的造物主，而人则是被神所创造的生类；所以神与人之间是绝对判别不同的！这种人神差别之教义，若站在神与人完全不同的立场说，人类信神纵使被允许进入天国，亦绝不可能成为神，关于这点，是印度的造物主与基督教的造物主最大不同之处。在印度无论哲学亦好，宗教亦好，都是主张神人合融的，所以站在神人融合的主义本位，是主张梵我不二、神人合一的；神可以成为人，人亦可成为神，因而有泛神主义的诞生。神人合一在字义方面说，人与神是相互融通的，是故得以成之一神人合一的教义。基督教虽然亦有神人合一之说，但其神人的合一，是神还神、人还人的合一，所以虽被允许进入天国，亦绝不允许你成为神的，仅能成为以神为中心的神族之仆从而居住于天国中而已。
但佛教的极乐净土则不然，依照佛教的教义，无论是由于自力抑由于他力，其结果都是可以由人而成为佛的，当我人成佛时，佛有佛的世界，觉者亦有觉者的境界，一切诸佛无不各别有其自己的世界，例如阿弥陀佛有阿弥陀佛的世界，大日如来有大日如来的世界，一一佛悉皆具有其各别的世界，所以我们成佛时，我们亦各别有我们的世界，不过，问题只在我们是否可以成佛吧了，极乐世界得生与否，是没有多大问题的。因为我们果能开辟自觉的世界而成为正觉的佛陀时，合可以在差别界与平等界中自由往来的，那么又何必一定要借阿弥陀佛的极乐世界而寄生呢？虽然，介考试生的教义，我们是不能不加以说明的。
阿弥陀是梵语，译为无量光的意思，光明是智慧的表现，无限的光明，即无限的智慧。具足无限智慧的师主，就是阿弥陀如来。又梵语阿弥陀，意译为无量寿，寿命即是生命，这生命是具有至极之慈悲的，所以无限的生命，就是无限的慈悲，获得永远生命的师主，就是无量寿命中充满无限慈悲的阿弥陀如来。这由无限智慧与无限慈悲所构成的觉体，即觉者的人格。在这人格上所表现的，就是佛的本显，也即是佛的意志，佛的意志是甚么呢？就是普遍无遗地平等给予一切众生的自觉，使其悉得满足所显而救济之。阿弥陀佛的本愿，是在四十八愿的枝叶上而显现的，佛以四十八枝叶全体，以构成其大愿树，这四十八愿的枝叶，并于一一具有同等价值的，譬喻普通的树木，是有其根和干之分，愿树之干就是慈悲，愿树之根就是智慧，四十八愿的枝叶，是基于智慧的根和慈悲的干而生长而繁荣的。显明点说，佛之所以开发四十八愿，完全是由于佛主着无限的慈悲和基于无限的智慧的根干上，迎合众生的机情而说，其主要是在于第十八愿，第十八愿佛意的中心，是成就四十八愿的根干，亦是三愿转入的目标，虽然，但佛对于四十八愿，一一都立下“不取正觉”的誓言。换言之，即在四十八愿中，有任何一愿不能满足的话，则自己誓不成佛。特别是在第十八愿中所说，若不生者，不取正觉，是对于至心称名的引者，若不能往生阿弥陀如来的净土，佛自身亦誓不成佛，这在佛自己说，是属于誓言，但在众生方面说，无异是一种有力的保证，佛的思想是宁愿牺牲自己的地位去救济众生，而不要求众生任何牺牲的，佛的意志是但求自己努力回向于众生，而不求众生回向。所以，佛是无条件地去救济众生，绝对不要求任何代价的。
不过，无条件的说法，是有其无限意义的，完全无条件是对于一类带业往生的机情而说，此类众生就其现前业报之躯，但凭一念信心而得救济，若果是曾经过三贤四圣的道程，已超菩萨十地的阶段的圣者，当他们完全三祇百劫的长时间修行履程时，即可认得佛果菩提。然则在成佛的同时，他自己的净土，便得以在自己的眼前自由开展，再用不着往生了，所以阿弥陀佛所要救济的对象，多是位居凡夫的众生，这类众生是处于罪恶生死中的劣机者，必须依赖佛的大悲愿力的提携与救济始可成佛。因此阿弥陀如来，先接引此类藏众生进入自己的净土，使其居于众德庄严的清净佛土中，依照一定的顺序而得进登于自觉位。但若果是平生已达到不退转地位而与补处菩萨同等地位的圣者，在到达净土时，便可速证无上菩萨的，由此，我们对于极乐净土的往生意义，可知其梗概了！极乐净土是佛的世界，我们不应该去议论其有无，问题在我们自己本身能否和佛一样把佛的世界开辟出来，不过话得说回来，我们既决定可成佛，那么，无论是自力与他力，佛的世界必然获得自由开展的，但这自觉位的佛世界，是唯佛与佛方能知之，并不是我们的智慧和心思所能及的境界。
以上，本来是打算针对一般初机而言的，但在于问题的论次序上，反而深入了，初机者难免感觉困难一点，但简单点说，佛教是主张生佛一如的，佛的未觉位即是人，人到达觉位时即是佛，所以生佛之间是没有差别的，其所不同的仅是佛是已达觉位的完人，人是未达觉位的未来佛罢了，但基督教所说人类以外之神，却是完全与人类差别的，站在神人差别的立场说，其神人合一只是从属的合一，绝不能对等的合一，这是与佛教所说相反的。佛教说，人佛之间，仅在觉与不觉的人格之差别而已，所以在其修行的步骤中，是本着佛陀那种自他平等的观念去救济众生，而向着佛凡一全之目标，不断地向佛道迈进的。
要而言之，天国仅是神审判结果而被允许进入的一班神之子仆所居住的地方，而净土则是我们成佛时自己开展的理想世界，为那些以佛的理想为自己的理想，以佛的自觉为自己的自觉的大信心众生所居住，不管净土的境界是何等的妙乐，但当我们自己成佛时，一样可以自由地开辟出来。但实际上我们虽已成佛，唯回顾一切众生仍处于藏黑暗中彷徨没有片刻的宁静，自己亦不忍独处安乐享其乐的。犹如小儿之将陷于井，大人见之皆有怵惕不忍之心而援救之，佛亦如是，虽已获得极乐之享受，但因不忍见众生溺于生死苦海中漂沉不已，因而倒驾慈航再入娑婆世界，示现众生的种类和光同尘地在生死中救济众生，这就是无上智慧与至极慈悲之佛所采取的态度。

二、超在神格与内在神格

超在神格与内在神格，完全系基于个别不同之思潮而言。超在神格是由基督教的实在主义而产生的，内在神格的思想则为近世哲学理想主义所诞生。由于两种思潮之不同，于是一般基督徒个从而获得妥协之路，即是说神格纵然是内在的，但并非与外在之神完全隔绝。这种说法，美其名曰新神观、新理想，以图对方无以破坏基督而自喜。殊不知提倡内在神格者，无论在其主义或系统而言，虽仍保留神之名称，实际上却是无神论者，表面上虽没有标明为无神教，事实上则为一种否认基督教之神的无神教。
欧洲中世纪的哲学家，因为久魅于基督教的空气，虽大都感觉理想主义较为合理，而欲摆脱基督的实在主义而投向理想主义的怀抱，但却又碍于基督教神的观念，结果诞生了两种思潮的妥协。内在神格之说，与佛教一切众生皆有佛性的，意是相同的人可成为神与人可成佛之思想亦互相契合，不过若就其个性内在之神而允许一切众生都成为神的话，那无疑是一种泛神教，而与印度婆罗门教相同，将成为一种神人同格教。神人同格教，与佛教所说生佛一如的宇宙平等教是同的，但与基督教的见解却不一致。

三、宇宙平等主义与佛教

平等主义之最进步者为宇宙平等主义，而说宇宙平等主义者，只有在于宗教，然宗教中又唯有佛教才具有真正的资格。至于基督教则实无资格主提倡宇宙平等主义，即使能够提倡之，亦断不能移诸实行，这占我们应该判然分清楚的，因为基督教之神的思想，与宇宙平等主义根本是互相抵触的，为何说宇宙平等主义与神之思想为互不相容呢？关于此问题，吾人诚应再加以若干说明的必要。依基督教神的看法，神是创造宇宙、创造人类、创造世界的。然则，神必站于宇宙之外，而非站在宇宙之内去创造宇宙的，否则，在道理上是讲不通的，所以基督的教义，系将神置于宇宙之外，而谓曰别在之神。固然神亦有多种，日本亦有所谓神，但到底神是人的成就，与佛教的看法并无异致的。兹仅以此所谓神者，与基督教之神——即所谓造物主而论之。
基督教之所谓神者，究竟是何物呢？就该教对神之解释亦有多种，有谓为全智全能之神，有谓曰博爱之神，但差不多任何一种宗教，普通对神都是有如此看法；那就是神对万物一视同仁，有博爱的慈怀，因为这是神应具之职责，同时，非有全智全能的资格，无足以站在人类之上，因此神是全智全能，而具有博爱之精神者。这是各种宗教对神的共同看法。但基督教除此之外，对神的资格还有以下三项重大的条件：
（一）基督之神是创造世界的造化之神，亦即造物主，谓之曰创造神的神格，要具有这种神格，而后能成其所以为基督之神。
（二）自己既保造物主，当然有支配一切后生命运之权力，所谓支配之神，亦即主宰神的神格。
（三）既然有支配一切众生命运之权力，则不能不判明于遵奉我与不遵奉我的区别了，即是说神对于众生之正邪曲直，不能不有所识别，基于此故有神之审判而为吾人最后运命之决定，此即所谓司法神的神格。
上述三个资格，即创造神、主宰神，与司法神，若不完全具备此三个资格，则无以成其为基督教之神。余对于仓田百三君之《出家与其弟子》批评上面，曾就三神格一点加以论及，于是有某基督教信徒于新闻投书反驳说：“体之教义时，则于佛教之佛身观——三身即一之教义亦势不能不相提并论，如此，则必需把比较基督具有更高深更高尚之佛教教义提出两相论证了，但我却并无一言及之者，盖亦恐义者不察，谓我故作诋毁基督教，因避之而已。
在这里，对于上述问题，本人亦无意作更详细之讨论，仅就基督教之神下面的资格问题，指出创造、主宰、司法等之三神格，以说明主之者以及治之者都是神，吾人之存在，实完全操在于神之掌握中，对于完全被操纵在自己掌握中之众生，以博爱之神格，对有些人加以爱护，以嫉妒之神格对有些人加以排斥，正者与之，邪者摈之，那么，基督教所谓神者，实为差别之神格，何来平等之有？佛教则不然，对一切众生，正者爱之，邪者悯之，信者则赞赏之，不信者则启发之，使一切众生自觉其为平等，几乎斯可以曰宇宙平等矣。由是，可知宇宙平等主义，唯佛教堪当之而无愧了。