dengshan

佛教与基督教的比较　之二

　　一、宗教与人生

　　二十世纪的今天，由于科学的昌明，实证主义和现实主义，强有力地支配了现代人的思想，认为“今天比明天重要”“现实比理想可靠”，于是人类太注重“今天”与“现实”，而流于短视和没有理想，浑浑噩噩，得过且过。奇怪的，近若干年宗教忽大盛于全球，不论是天主教、基督教、佛教，都是现一片蓬勃的气象，教徒一天多似一天。我国人一向重人文主义，宗教思想不太浓烈，可是也不能摆脱这宗教台风的半径，本省各种宗教之昌盛是一良好说明；而远适美国的林语堂博士，脱离宗教卅年后又再度皈依基督教，成为长老会的忠实信徒，此一事实，更引起中外人士对宗教重新估价，笔者也不例外，这是笔者近年来从事宗教研究，以及撰写此文的动机。宗教在人文主义支配的中国社会有无存在的价值？宗教对人生有何功能？这是本文所要说明的。
　　
　　求得人生解脱
　　
　　工业社会一种急弦繁管式的生活方式，喧哗、紧张，非特使人得不到精神上的宁静与安定，更使人流于自私、近视，与追求纯感官的享乐，然而在“别巷寂寥人散后”，一种凄冷落寞之感，真不可言宣。徐訏的大著《风萧萧》一书中的女主角，从赌场走到教堂的描述，就是这种情绪的作崇，为求得“内在的宁静”（Inner Peace），人在工业社会的今日，是需要宗教的。

　　其次，“人生在世名利牵”这是说明人类除了“色”“食”两种基本欲望外，还有财货、名誉等等欲望。历代许多隐士，虽自言不爱名，实际上他是为了求得一个“不爱名的名”；天下逐利之客，则举目皆是。名焉、利焉，在在可喜，惜人间之事不如意者十之八九，钓名名或不来，牟利利却远逝，于是厌世之心生，悒悒不乐，不知所终。宗教可使人“视富贵如浮云”，在失意未来之前，冲淡名利之心，毋我、毋固、毋心；当失意既来之后，能逆来顺受，不计得失。因此，为使我人不太重视器世间，不受外境之束缚，而求得一解脱的境界，人生是宗教的。
　　
　　发扬勇猛精神
　　
　　梁任公有言：“言穷理，则宗教家不如哲学家；言治事，则哲学家不如宗教家。”诚然，凡人如能以宗教之热诚去治事，几无不成之事；而哲学家虽言其理，未必行其道，一出自“理”；一出自“情”，常言“情无目、理无足。”徵诸历史，亦斑斑可考。像美国的国父华盛顿、再造法国之圣女贞德、我国之王守仁、康南海、谭浏阳、国父等伟人之能成大业、立大功，都是由于有宗教的精神。虽不全为教徒，其有宗教精神则一。

　　何以宗教精神能促使我人成其伟业？这是有待进一步说明的，第一、宗教可培养我人的魄力。基督为世人赎罪而被钉死十字架的精神，影响了后世所有的基督徒，许多牧师能深入蛮荒，不避艰险，传道布教，就是受基督精神的感召。今日ＸＸＸＸＸＸＸＸＸＸＸＸＸＸＸＸ，也应是受佛教教义“大无畏”“勇猛精进”“大雄”“威力”薰习的结果。所以说宗教可培养我人的魄力。第二、宗教可使人看破生死。宗教大半信灵魂不灭之说，只要我人能“诸恶莫作，众善奉行”，死后灵魂就可以升入天堂，归于净土，所以真正有宗教信仰的人，对残废不可避免的自然现象是毫无畏惧的。基督徒能在牧师的祈祷中含笑而逝，佛教徒能在念佛声里默然圆寂，这就是宗教给人对残废的一种安定力量。试想，人如果能不计生死，而勇往直前，那有不成之事，不摧之敌。因宗教能发扬我人勇猛精神，这也是人生需要宗教的原因之一。
　　
　　敦励优良品德
　　
　　任何一种宗教都是教人为善的。基督教有“天堂”“地狱”“末日审判”之说，更有“十戒”的具体规律；佛教也有“轮回”“因果”“极乐世界”“阿鼻地狱”之说，和“五戒”（居士）“十戒”（沙弥）“二百五十戒”（比丘）“三百四十八戒”（比丘尼）的戒律。这些假说和戒条，对教徒的品德修养，有着莫大的教化功能；因为有这些假说与戒律，而又有主理人类善恶的“上帝”或“神”在冥冥中监察，我人将产生一种忌惮之心，因而在众目睽睽之下，固会为好造善；就是在没人看见时，也能“暗室不欺”和“幽居不淫”，而使一个人的品格日臻“圣”境。

　　先圣孔子，在他的学说中也教人“慎独”和“戒慎恐惧”，这对“君子能明心见性乾”言，是有作用的，因他能以“良知”作为行为的主宰，故可不踰矩；但对“小人”中下根器者言作用不显，可是宗教对小人却有潜在的影响，一个歹徒，背人可为非作歹，然而他却不敢去神前发誓以证明他是清白的，这就是宗教对人无形的拘束力。

　　今日很多人，信奉“无神论”，所以毫无忌惮之心，“小人而无忌惮也”，叹半个世界都为小人所据，“机械唯物论”流毒之深，由此可见。

　　宗教可以敦品励德，这也是人生需要宗教的理由之一。
　　
　　进入人天合一
　　
　　人，一方面要求得现世间的满足；一方面要求“不可知”与未来际的满足，这一点宗教可予以满足，这是人生需要宗教一个最重要的道理。斯宾诺莎说：“最大的善是使心灵与整个自然相联系的知识”（指宗教言）。此处所说的“自然”，我们或名之曰：“天”、“上帝”、“神”、“佛”等等都可以，而本句整个的涵义就是我国“人天合一”的境界。日本佛学泰斗木村泰贤博士为“宗教”下了个定义，是：“有限和无限的人格关系”。这也是“人天合一”的意思。

　　基督教认为人是有“原罪”的，只有“得救”的人，才能“还我清白”，最后才能进入“天堂”；佛教虽认为“众生皆有佛性”，但众生佛性往往为“业”所障，只有在“明心见性”后，才可进入“净土”。“天堂”也好，“净土”也好，这都是未来的“希望”，有此一希望悬于人的前程，人才会忘怀目下的痛苦、忧患、灾难，而房屋地追求此一希望所赐给的“极乐”，如此，人得一安身立命之所矣。

　　国父曾说：人生不可无宗教信仰，但不可如一般世俗之迷信。叔本华也说：“宗教是大众的形而上学。”可见宗教对人生是有价值的。据统计美国四分之一的病人是属于精神病患者，宗教对遏止这种病的蔓延也是有帮助的。人疲乏了，会“倦鸟知还”回得家去，宗教就是我人精神上的家，在核子时代的今天，人类似乎日在危险中讨生活，“宗教”，这无形的家会带给你安息与宁静，笔者愿低问一声：“胡不归？！”
　　
　　二、耶佛两教教史
　　
　　1．耶教：“他的母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。他丈夫是个义人，不愿意明明的羞辱他，想要暗暗地把他休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现说：大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因他所怀的孕，是从圣灵来的。他将要生一个儿子。你要给他取名叫耶稣。因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话‘必有童女怀孕生子’，人要称他的名为‘以马内利’（上帝与我同在意）。约瑟醒了起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来，只是没有和他同房，等他生了儿子，就给他起名叫耶稣”。三十风开始传道，三年后以违反犹太教而被捕，罪名为蔑视罗马，企图自立为犹太人之王，被处死刑，钉死于十字架上（另有二犯为强盗），死于周五，星期日复活，向门徒显现四十天后，复又“被举升天”。
　　2．佛教：佛，生于纪元前五六八年（周庄王九年四月八日），卒于四八八年，父为净饭王（贵族），母摩耶夫人（迦毗罗卫国），有国于喜玛拉雅山之阳。年十六娶耶输多罗。因有感人生之苦，渊源于生、老、病、死，遂当他十九岁时，撇下娇妻，及初生之唯一爱子罗睺罗，而毅然出走。此后，曾苦行修持六年，后于菩提树下参究七七日，忽然顿悟，于是云游四海，传播正道，教化世人，凡四十九年，在拘尸城外婆罗双树间，满园百花之利，入于无余涅槃。享寿八十。释迦牟尼，译成能寂、能儒、能仁、能满。
　　释迦异名：华业经：“……或名一切义成，或名圆满月，或名狮子吼，或名释迦牟尼，或名第七仙，或名毗庐遮那，或名瞿昙氏，或名大沙门，或名导师，如是等其数十千，令诸众生各各知见。”
　　
　　三、耶佛两教相似处
　　
　　一、发源同在东方：耶教在犹太国，即今之以色列国，首都耶路撒冷，属西南亚洲。佛教发源印度，亦属亚洲（印度半岛）。耶教对西方文化影响至钜，韦尔斯（H.G.Wells　一八六六——一九四六，英小说家、历史家、社会学家）说：“科学上的发明，货币与货币信用观念的发达，基督教的起源和传布，与人类生活至关密切，而影响人类生活的全部故事。”句中之“人类生活”一词应仅指西方世界人类生活，不能概括全人类，因东方文化，受中国文化与佛教文化影响最深，目前耶教虽有“长驱直入”东方之势，但其基本教义与东方文化相悖离，尚未能在东方社会，植下深厚的基础。
　　二、宗旨相近：
　　（一）博爱与慈悲：
　　耶教：新约哥林多前书十三章释“爱”字说：“爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸、不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理。凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。是永不止息。”
　　佛教：
　　涅槃经：“诸有善根，慈为根本。”
　　优婆塞戒经：“离慈悲，不得善法。”
　　分别业报经：“常来修智慧，而不布施者，生处常聪哲，贫窭无财产；唯乐布施，不修智慧者，生处须得大财，愚暗无知见。施慧二俱修，生处财智俱；二俱不修者，长夜处贫暗。”
　　（二）信与“信、解、行、证”：
　　耶教：信主、爱人。
“凭信心不凭眼见。”
“在信的人，凡事都成。”
“信无疑”易流于独断论，宗教哲学应尚怀疑。
　　佛教：
　　　　华严经：“如人有手，入宝山中，自在取宝；有信亦尔，入佛法中，取无漏财宝。”
　　　　小地观经：“如人无手，虽至宝山，终无所得；无信手者，虽逢三宝，亦无所得。”
　　涅槃经：“有信而无解者，增长无明；有解而无信者，增长邪见；信与解圆通，方为行之本。”
　　起信论：“说信心有四种：一者信根本，所谓乐念真如法也。二者信佛有无量功德，常念亲近、供养、恭敬、发起善根，愿求一切智。三者信法有大利益，常念修行波罗蜜。四者信僧能修行自利利他，常乐新近诸菩萨众，求学如实行。”
（三）和平：耶教愿世界人类和平；佛教愿大千世界和平不仅及于人，更遍及众生界。
三、同以解脱为目标：解脱主义，是高等宗教的特质，耶、佛两教均属高等宗教，故同
以“解脱”为目标，毕达哥拉斯、柏拉图、叔本华、萧伯纳和德国籍的诸哲学家均主解脱主义。解脱主义，虽世界各地都有，但其发祥地，不能不求之于印度。印度解脱主义，萌芽于梵书，（纪元前一○○○——八○○）中，至邬波尼沙昙（纪元前八○○——五○○）时代，才渐定型。自邬波尼沙昙以后，解脱主义的派别，非常复杂。虽同说解脱，解脱后的风光，以及实现解脱的方法，由于学派的看法不同，解脱主义的种类，也因而有别，约可分为下列四种：
（一）由人格神摄取的解脱主义：耶教徒善者死后升入天堂里及佛教净土宗西方极乐世界之说，均属此类。此类解脱主义属二元论。他力、一神，颇受凡众欢迎。
（二）个人精神独立的解脱主义：如所谓拂除镜尘一样，只要脱出隐蔽心性的某种物，即可达到此一理想境界。数论派、瑜伽派属此类。亦属二元。
（三）生存意志否定的解脱主义：小乘佛教，标榜无神主义、无我主义，以诸行无常，一切是苦，如欲求得解脱，唯有求诸“寂灭”，即所谓“涅槃”。这种境界，依于生存意志的否定，此类解脱主义，有虚无的倾向。——出世、悲观的问题由此起。
（四）自己体现实在的解脱主义：认为宇宙本体与自我，原本同一，不过由于迷，看来似有遮隔，一旦解除其迷，即可显现本体的全面目，而由分歧、暂有、不净、不自由进入全一、永恒、清净、自由的境界。大乘佛教属此类解脱主义，为一元主义、万有神教论，此类解脱主义，认为没有现实的必要，反而以为现实就是本体的一面。天台宗说一色一香无非中道；华业宗立事事无碍法界观；禅宗谈生死即涅槃；真言宗说即身成佛，都是这一立场的发展。至此印度之解脱主义，在理论上已使厌世与乐天调和，此岸与彼岸融通，动与静相即，实在与现象合一，而开出阔达自在的境界。
四、产生背景相似：耶教为犹太教之改革；佛教为印度教（婆罗门教）之进化，两者均系对原有之宗教加以某种程度之改造而产生。
五、三位一体说类似：耶教有三位一体之说，言圣父（上帝）、圣子（耶稣）、圣灵（人之明觉），名虽三而实则一；佛教亦有三宝之说，佛宝、法宝、僧宝，佛应属“子”，法可等于“父”，僧则等于“众灵”。两说极相近，但佛早于耶稣五六八年，耶稣极可能源于“三宝”之说，而创“三位一体”说，确否有待吾人之考证。

四、耶佛两教不同点

一、他力主义和自力主义：耶教主他力主义，这一方面固因耶教系“情的信仰”，另方面则系由二元论出发。耶教言神（上帝）的力量至高无上，因此，人必须绝对的服从上帝；又言上帝是万能的，所以人只应依从上帝的意旨，而不应有自己的意旨，如耶稣的祈祷：“非遂自己的意旨，是行神的意旨”。似这等把“救济”认为完全出于神的意志之行为，并非我们所能自动的行为，称作“豫定观”（Pradestination Theorie）。佛教言因果律，佛说：“现在之果，即过去之因，现在之因，即未来之果。”认为“善恶到头终有报”“自作还自受。”故佛教属“自力主义”，尤其原始佛教最富“自力”色彩，如数论派与瑜伽派。大乘佛教之八宗，除净土宗言“他力”外，其余均属“自力主义”。阿弥陀佛言：“众生济度未尽，誓不成佛”，可为他力主义代表。日本之真宗源于净土宗，亦属“他力净土门”；他力净土门宜施于一般信众；“自力圣道门”则对根器境界较高之信众有莫大吸引力。其实，他力、自力，仅系名言（相）上之区别，他力中亦含有或多或少之自力，自力中亦含有或多或少之他力，如禅师之证悟，有十年八年不能开悟者，有终生不开悟者，其能否开悟，得视外在之“时节因缘”之有无，而定此“时节因缘”视之为“他力”，亦无不可；再就他力主义言，其中心意志，在完全捐弃一己之“我意”，而绝对信从绝对者，在其“入信”之际，即含有莫大之“自力”。故我国高僧大德，颇多主张“禅净兼修”者，确有至理。
二、神本主义和人本主义：耶教言人、神对立，系以神为中心，人与神之关系，犹如迷途之羔羊和牧者，人唯有听从牧者的话，才能迷途知返，故圣经上说：“出于神的必听神的话”。佛教则以人为本，属人本主义，人有共应有之价值，人有其自由意志，人只要努力，就会有其应有之结果，佛言“天上地下唯我独尊”，此即“人本主义”之思想；至于佛教，属无神论抑属泛神论？教内教外人士颇多争论。如斯宾格勒认佛教为无神论及虚无主义；谢扶雅也认为佛教为无神论；张龄老居士在“人生”二三一期《佛教与其他宗教》一文中也说：“惟佛教不反对其他崇奉一神或多神之宗教，然其本身实为无神者，性空缘起为对神造论之根本否定”。但从“众生皆有佛性，狗子也有佛性”看，佛教似应属泛神论，或称“万有神论”，是耶非耶？有请诸大德指示。（斯宾诺莎主张泛神论，认为：“神即自然”“自然即神”义不相同）
三、原罪论与佛性论：叔本华说：“关于原罪（即意志）与救济（即意志否定）的观念，便是构成基督教本质的伟大真理。”又说：“基督教之所以有力克服犹太教与希腊罗马的异教，是因为前者之悲观主义，勇于承认人生的悲苦和罪恶，而后者则是乐观主义的缘故。”如从“谦卑”“认错改过”之立场看，“原罪论”是有其价值的；若衡以中国儒家之“性善说”，原罪论则不合中国人传统之观念。佛教主“佛性说”，认众生皆有佛性，首楞严经：“众生元有佛性，非由他得。譬如有人，自己衣里，有如意珠，而不觉知。又如仓藏宝，不自知之。”涅槃经说：“一切众生，定当得大信心。是故说一切众生，悉有佛性。”宝积经：“心性之净，如水中月。”在在都说明众生元有佛性，与耶教之原罪论迥然不同。
四、差别相与平等相：基督教的本质，虽建立在“爱”上，但其教理建立之方法，是在“神”和“人”差别，在“人”和“人”差别，“人”和“生物”差别，而是以差别相为其“特相”，故其言“信我者必得永生；不信者终属灭亡”，马太福音第七章说：“惟独遵行天父意旨的人，才能进去。”可为耶教此种思想之写照。佛教则主“平等相”，华严经说：“心、佛与众生，是三无别相。”同经又说：“然彼如来之大智日光，不作是念，但放光明，平等普照，无碍无障；固众生智有高下故，照有先后之别也。”涅槃经说：“以佛性等故，视众生无有差别。”金刚经说：“若胎生、若卵生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想、如是无量无数无边众生，我皆令入无余涅槃而度灭之。”故佛教立教精神，在使人人与佛平等，不似耶教使人、神对立。由“差别相”出发，必归于“独善”，流于小器，其气魄远不如以“平等相”为起点，来得宽宏壮阔，而趋向“兼善”。佛教内有“自了汉”一词，乃指仅求“自度”者言，为大乘佛教所不取。
五、神造说与缘起说：耶教言宇宙万物为神造，旧约创世记有详尽之描述，大意说第一日造画夜，第二日造空气与水，第三日造陆地、青草、菜蔬、果树，第四日造日、月、众星，第五日造雀鸟、大鱼和水族，第六日造牲畜、昆虫、野兽和人，第七日停止一切工作而安息，今日之星期天源于此。佛教则主缘起说，言宇宙万物乃因缘而生，有十二因缘之说，曰：一、无明，二、行，三、识，四、名色，五、六入（亦曰六处——眼、耳、鼻、舌、身、意），六、触，七、受，八、爱，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。佛说：“一切法皆由因缘生，离因缘外诸法不生。”又说：“若有一法超因缘者，是外道说。”佛教之缘起说有二特色：第一、自形式考之即最为整齐，且系统化；第二自内容考之，佛教缘起观之特长，在注重心理条件，故言：“万法唯心造”，尤其为认识的条件，即依于识与名色的关系，以明六入、触、爱、取、受等心理活动所起之次序，以之缔结于世界。

五、世人对耶、佛两教之评价

一、斯宾诺莎说：“……但是正确地解释的话，它（指圣经）充满着成熟、矛盾以及显著的不可能性：摩西撰写旧约首五卷便是一个例子。”（按：指创世记篇言）又说：“（在圣经里）上帝被描写成立法者或天主，被认为公正、慈爱等等，这不过为了使知识浮浅的民众了解……事实上上帝也根据其本身的法则活动着，祂的法令便是永恒的真理。”
二、叔本华认为佛教比基督教还要深刻奥妙，因为耶教主“否定意志”，佛教进一层主“毁灭意志”，并主张涅槃为所有人格发展应趋向的目的。印度人比欧洲人的思想来得更深远，因为欧洲解释世界不以内在与直觉的态度，而是以外在与理智的态度；理智分析所有事象，而直觉则综合一切事象。叔本华以为耶教在东方永不能取代佛教：“向东方传教，无异于向悬崖发射子弹”，相反的，佛教思想将要流进欧洲，而深深影响欧洲人的知识与思想，这由欧美人士近来喜研究禅宗可以证明。
三、乔治·桑塔亚那（George Santayana　一八六三——一九五二）认为：基督教起初是由希腊神学和犹太道德的结合而成，这种结合并不牢固，一个因素终必让步，在天主教里希腊和异教的因素得胜，在新教里严格的希伯来道德律占了优势。前者引起了文艺复兴，后者引起了宗教革命。桑塔亚那认为假如我们不太认真地接受耶教，耶教不失为一种好的宗教；要是我们认真的接受它，就会发现古代的教理是很好笑的。譬如一个全能博爱之神所创造的世界里竟有邪恶的存在，这些说法都是再荒谬不过的。
四、蒋梦麟先生在其新著《西潮》一书中说：“慢慢地人们产生一种印象，认为如来佛是骑着白象到中国的，耶稣基督却是骑在炮弹上飞过来的。”因为十九世纪中叶，耶教与以兵舰做靠山的商业行为结了伙。
五、谢扶雅先生曾提倡“中华基督教”，认为：“现代基督教已与理性、科学及民主深相结合起来，极其刊登于目下中国的迫切需求。但这基督教必须在中国精神文化上建基，而遇有与中国精神相抵触之处，必须不惜扬弃。”

六、未来理想的宗教型态

一、科学性：宗教的次本在科学之上，因此，不一定种种方面都要有科学性，但至少不能和科学有显著的矛盾，迷信和智信的区别在此。理想的宗教，不独应具有“情”，同时也应契合“智”“意”的要求，绝不能把宗教的领域，囿限于“情”的范围内。
二、哲学性：要吻合上述“智”“情”“意”的条件，理想的宗教，必须以哲学做其背颢，哲学与宗教在本质上自然不尽相同，但宗教必须有精深的哲学支持，才能在思辩上立于不败之地。
三、伦理性：理想的宗教，必须有其伦理性，只有宗教与道德结合，才能增加彼此的庄严和通俗性。宗教伦理化，可以使宗教大众化与普遍化；伦理宗教化，则可使其更为圣洁、崇尚。
四、入世性：理想的宗教必须是具有入世的精神，一方面以信仰的生活为中心，另一方面把这信仰实现于社会上的现实生活，要把所谓一历、净土、极乐实现在当下的生活中，美国鲁易士说：“现代宗教的问题中心，并不是神底存在，也不是赎罪的问题，完全在社会方面。”也就是指着这个意思。
五、健全性：这是指宗教底“实用的健全性”而言，理想的宗教必须从两方面去影响信众的实际生活；一方面要能使其生起欣喜不尽之情，另一方面是使其生起不断的努力。即“满足”和“努力”打成一片，解脱“自己”的原动力，一步一步追求与完成无穷的理想。“满足”与“努力”两者缺一，均不能成为理想的宗教。
衡诸以上理想宗教的五种特性，恐怕唯有大乘佛教庶几近之，如果，今后我们能对大乘佛教加以某种程度之改进，自不难成为未来的理想宗教。

　　七、结论

　　佛教在教理上比耶教圆通；在历史上比耶教悠久（早六百年），尽管耶教在欧美有广大信众，但因其教理方面颇多不能使人信服处，故近几十年来，不少西方人士有趋向佛教之势，如美国有佛教徒数十万，西德有学者专门研究净、密、禅等宗，在在都已显示佛教渐渐在为西方人士重视。中国为大乘佛教国家，应负有宣化圣教之重责，愿本佛学研究部同仁，发大愿心，勇猛精进，以期寰宇从生，同沾法雨，共成佛道。