印禅

识得水是水，花是花，说明证到了不为色相而迷的结果，但这仅是一个理论上，也就是通过思索得到的结果，而并非真正修行的结果，否则那会见花而生赞叹？
虽然色相非本质，然终究各有千秋，地狱天堂虽可由心而定，然则毕竟仍有天地之别。否则，我们修行的追求与向往又有何意义？
佛教导我们不为色相所迷，恐怕不是要我们证到是非不分，好坏不辩，遇事麻木，混混沌沌，迷迷糊糊，为达忘我，连自己是谁都不知道的境地吧，否则怎能是智者？
色相之迷对修行者的为害在于干扰其修行，使其难以静心、难以精进、且可能走入歧路，所以看破色相是一种辩证的智慧者的体现，并非要人成为木头。所以，愚见在此反对上面有些师兄的言论，虽然佛学深奥，但学者不能因其深奥，故而弄玄，愚以为，如果证到一定层次，必然能以简洁明了的言词加以表达，除非到了那种大师级，非人智加以理解的程度，而在此发帖的师兄们显然不具有这样的水平，所以不宜采用道可道非常道的手段。

印禅

呵呵，难道兰海师兄时刻被挂在树上了么？
如果心中无相，拿什么求证？未达妙觉，有几人敢说心中无相，既然无相，哪来极乐？既然无相，哪里又有佛了？善立相而又能善破相，无疑是高明中的高明。所以，我等时刻心中当有明相!
客观现实是否存在我心，在于我的修行，然则客观现实之相，因我心中证得其无相，难道其真的无相了么？
所以，在此，让我回答慈玉师兄的问题：

    修行者当求无相，即了解现象背后的真理，达到透过现角看本质，不为其表面所惑，证得无相，意味着你的认识提高了，在明白现实背后的真理的同时，归结出了另一个结论。这新结论的出现并没有消灭原有的客观事实，也即所谓相。因此，分别心与好坏的区别心仍然存在于我们心中，但是由于我们有了新结论或者说新的眼光，所以在证得无相后看问题自然高人一筹，不会再拿分别心来就事论事了。但事物的好坏高下依然在我们心中。所以，修行过程是一个从头到尾建立的过程，而不是一个边破边立的过程，具体一点说，学佛就是建立一个金字塔知识的过程，每上一层，必有坚实的基础，当我们修到顶点时，所以过往所求所证，一切有相与无相均存在于我们心中，但此是，在我们的显意识之中，却只有顶点。所谓一切归一，一即一切，就是如此。

印禅

呵呵，谢谢兰海师兄这么快的回帖，您的引证，刚好佐证了我的观点。所以我们学佛之人，所学过程正是边立边破，心中总有所立，总有所相。
只立不破，乃是常人，边立边破，便是我等，不立不破，乃是正觉，乃是佛。

印禅

前面本人发言中有一句“修行过程是一个从头到尾建立的过程，而不是一个边破边立的过程”，此句易引起误解，破并不意味着客观中的无，只应作看透解。 曾读黄易小说<破碎虚空>，其中一个故事较之‘看山水’的比喻我认为要生动得多。该故事可名为养牛： 为达到忘牛(即无相)的程度，肯定一开始不能忘牛，否则牛饿死了，呵呵! 因此，应该每天挂念于心，无时无刻不为牛挂记，打草、喂养、整洁、洗护，无一不做得一丝不苟，如此，牛乃日渐体壮膘肥，操劳者挂念之日亦当日渐减少，终有一日一切成为自然，行之于身却无行于心，达到无忧无虑，乃至忘牛的地步。 所以忘牛而非无牛，而非不再养牛。 有师兄说，到了某程度，什么分别心完无了，难道真是‘无’了？本人认为只是在那种境界‘分别心’之于心境没有意义而已。 所以，学佛不应追求‘不可知论’，为达其无，必需证其有，再证其因，而不是为达无，而以回避的方法，在心中抹去其相，以混混沌沌、迷迷糊糊的方式达到所谓的“看山不是山，看水不是水”的境界，呵呵，要是那样，岂不十分滑稽么？