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《菩提道次第廣論》的四個殊勝
曲世宇
《菩提道次第廣論》係宗喀巴大師總攝一切佛語扼要所造。引導凡夫從初開始學佛直至最終成佛﹐其中次第無所缺少﹐無有紊亂﹐既無說食不飽之譏﹐又無盲修瞎練之謬﹐現前即可照著修習。故經由法尊法師由藏文譯成漢文以後﹐漸漸引起了學佛者的重視。特別是近幾年﹐加以三門智敏法師﹑四川清定上師﹑臺灣日常法師等大德的倡導﹐學修《廣論》的人越來越多﹐大有弘遍全國之勢﹐豈正法將弘之兆耶?愚曾受學《廣論》于敏公恩師﹐由于障深垢重﹐福薄慧淺﹐所學既少﹐復無修證﹐唯願將所學之一知半解陳出﹐懇請十方大德不吝慈悲﹐垂賜指正為盼!
《菩提道次第廣論》系總依彌勒菩薩之《現觀莊嚴論》﹐別依阿底峽尊者之《菩提道矩論》而造。因此論將一切經論皆攝為眾生成佛的支分﹐并遍攝龍猛﹑無著二大流派之教授﹐故極為殊勝。現略開為四﹕
一﹑通達一切聖教無違殊勝
聖教即是佛陀所說之一切教證二法﹐是我們成佛的指路明燈。若明了其中并無互相違背及矛盾的地方﹐即是通達一切聖教無違。現在有些學佛者雖然口里說一切聖教皆不互相違背﹐“法法平等﹐無有高下”﹐但內心卻并非如此。如云我們大乘人﹐衹要學大乘經就可以了﹐何必學小乘諸經論呢?衹要念阿彌陀佛就可以成佛﹐何必學其它的呢?學多了反而增加所知障﹐阻礙成佛。孰不知并非學的越多就是所知障﹐所知障的真正含義是障住了所要學知的內容﹐應作依主釋解﹐而非所知本身是障﹐此則是持業釋也。如此種種﹐皆未真實通達一切聖教皆悉無違。所謂通達彼聖教不相違背﹐是因為一切佛陀言教﹐都是我們眾生成佛所必須修學的。有的是道的主干﹐有的是道的支分﹐無有一法是我們要棄捨不修的﹐否則佛何必要講出來呢?何況菩薩欲成佛﹐要度化一切三種根基的眾生﹐必然要修學彼等諸道﹐方可成辦。如《釋量論》云﹕“彼方便生因﹐不現彼難宣。”此說如果自己都不懂﹐如何開示教導他人呢?故彌勒菩薩說﹕“明了三乘諸道﹐是達到菩薩所求的方便。”所以說“我是大乘人﹐不應該修學小乘諸經論”是極其錯誤的。尚且彼是否大乘人﹐尚未決定。此因非本文範疇﹐容後再述。
再者﹐不是斷少分的過失﹑成就少量的功德就可成佛﹐而是要斷盡一切過失﹑圓滿一切功德﹐此所以要“三祗修福慧﹐百劫修相好”。如此﹐則一切餘乘教法之斷過圓德﹐都攝在成佛的大乘道中。豈衹但念一佛名﹑持一經咒即可成佛耶?若果如此﹐則十方一切諸佛歷劫勤修福智二資糧﹐豈不冤枉?故彼輩學佛者﹐僅僅對于一種法﹐尤其是大乘法﹐稍稍明白一點﹐就毀謗﹑棄捨其它的法門﹐不但不能成佛﹐由于謗法之故﹐墮地獄倒有份在﹐可不慎乎?所以我們學佛的人﹐應該依止善知識﹐聽學“一切佛法都是成佛的助緣﹐不可缺少”的教授﹐并產生深刻的認識和理解。現在馬上能夠修學的﹐就立即修學﹔現在修學不了的﹐也不應該因為自己馬上修不了﹐就不修或是謗捨﹐應常時思維﹐希望我以後通過懺悔罪障﹑積集資糧﹐即能修學﹐同時發廣大願﹐為欲利益一切有情而速成佛。由于勵力積資淨障﹐智慧逐漸開發﹐福報漸漸增長﹐就自然可以修學了。以本論即是將成佛之次第﹐一步一步有次第地引導﹐故學本論後﹐自然通達一切聖教無違。
二﹑一切聖言現為教授殊勝
能夠使我們解脫和成佛的唯一教法即是佛經。因為衹有佛一個人﹐真正洞徹宇宙﹑人生的真理﹐所以告訴我們何者應作﹐何者不應作﹐沒有一絲毫的錯誤。現在有些佛教徒﹐甚至佛學家﹐認為儒釋道三無差別﹐依儒道亦可了生死﹑成佛﹐真是錯謬之極。若彼等皆可了生死﹑成佛﹐何需釋迦本師降生﹑說法?彼等尚且不知何者為生死之根本﹐如何了生死?如《佛本行集經》云﹕“天上天下無如佛﹐十方世界亦無比﹐世間所有我盡見﹐一切無有如佛者。”故應了知﹐唯有佛陀是所皈依處﹐唯有僧眾是同行伴侶﹐否則即非佛弟子。佛陀所說之諸經與續(密法經典)雖然是最殊勝的教授﹐但是時至末法﹐眾生根基鈍劣﹐福薄慧淺﹐如果不依止善知識和定量的釋論﹐單憑自己是無法通達的。故有諸大論師﹑祖師造釋論和修行口訣。假使對口訣雖多修習後﹐反而對廣大佛語釋論產生抵觸﹑謗捨﹐認為大經大論衹是理論﹐僅供研究﹑講說用的﹐說食不飽﹐其中沒有修行﹐應另外求修口訣﹑法要。如此非但對佛所說法起大不敬重﹐造謗法罪業﹐而且此即是佛經隱沒的最大因緣。所以我們應該慚愧﹐大經大論確實是最勝的教授﹐但由于自己智慧微劣﹐若不依善知識教授﹐不知如何將佛經中所說用在修行上。千萬不要認為大經大論衹是增加理論知識﹐對修行無用。
阿底峽尊者之侍者大瑜伽師說﹕“真正的明眼人﹐不會對一小函卷教授而起定解﹐一切大經大論都是教授。”故若有人說“某人雖不懂大經大論﹐但很有修行”﹐真是可笑之極。什么都不懂﹐他修的是什么?恐彼連什么是修都搞不清楚﹐怎么會有修行呢?!另仲敦巴云﹕“若已學得眾多法已﹐更須別求修法軌者﹐是為錯謬。”此說非但不懂經論﹑不知如何起修﹐即使學了很多經論﹑亦不知如何起修者﹐反而另外探求修法﹐亦為錯謬。說明彼根本沒有將經論學通。學了幾十年教典﹐真正起修時﹐竟不知從何下手﹐亦衹有念念阿彌陀佛求生淨土﹐豈不可嘆!如法尊法師感慨云﹕“故諸久習經教之士﹐苟能一日回頭﹐感覺說食數寶﹐終無充饑﹑富饒之實力﹐必是決然將先學之經論束之高閣﹐或棄之紙爐﹐而後閉關念佛﹐或瞑目參心﹐與夫愚夫啞羊之學佛﹐全無半點你遲我速之方便﹐此又佛法之不善耶?抑學子無師承之咎耶?惟願有志弘持如來正法之士﹐放捨夜郎自大之狂慢﹐審思吾國佛法衰弱之原因﹐為幸多矣!”此法師剖心瀝血之談﹐學人于此應深著眼!
《俱舍論》云﹕“佛正法有二﹐以教證為體。”故除此教證外﹐別無第三法。教正法﹐就是指導我們如何修行的路線﹔證正法﹐即是按所學的路線前進。教是證因﹐證是教果。比如跑馬﹐先指示跑向何處﹐路線如何﹐後向彼跑。若向餘跑者﹐定成笑話。如蓮花戒論師之《修道次第論》云﹕“復次聞及思慧之所通達﹐即是修慧之所應修﹐非應修餘。如示跑地﹐而應隨跑。”
本論即是攝盡一切經論樞要﹐在了知一切佛語皆是我們眾生所必修之法後﹐從依止善知識到止觀﹐從淺入深﹐由簡至奧﹐先修下士道求得人天增上果﹐而後觀六道苦﹐及彼苦之因﹕業﹑煩惱﹐猛利生起真實不假造作之出離心﹐由此觀一切如母有情亦復深陷世間滿足罪業坑﹐而求為利有情而成佛。要修善斷惡﹐方能脫惡道﹔依無我空慧﹐方能斷除煩惱﹔修菩提心﹑行菩薩行﹐方能圓滿大乘。此絕非一人閉戶﹐或持佛名﹐或參禪﹐而三藏法寶捐同廢紙者可成辦!以上乃如來之心髓﹐佛法之正途﹐無論何宗何派之學人﹐皆當信受。故法尊法師云﹕“夫俱棄小而騖大﹑捨別而求圓﹑謗教而參禪﹑非顯而愛密者﹐決不能知是法﹑解斯理﹑成此見﹐依此而行也!”若能于此發生定解﹐則一切大經大論﹐自然現為教授。
三﹑易于獲得聖者密意殊勝
諸大經論雖然是最殊勝的教授﹐但是我們初機學人﹐如果不依止善知識﹐不但不能依而修學﹐反而容易錯解經義。現在依己之見邪解﹑錯解經論者多如牛毛﹐多識化身曾說云﹕“現在劣等宣傳品太多﹐不小心就會上當。”而本論卻可以使我們正確了解經論的內在密義﹐前已略說少分﹐《廣論》後面諸章自有廣說。
四﹑極大惡行自趣消滅殊勝
極大惡行即謗法罪﹐因其異熟果報重于其他惡行﹐故謗法為極大惡行。那么什么是謗法呢?如上所說﹐一切聖教皆不相違﹐《法華經》及《大寶積經·諦者品》亦多宣說﹐或實或權﹐一切佛法都是我們修行成佛所不可棄捨的。若不解此﹐妄執一部分佛法是成佛的方便﹐一部分佛法是成佛的障礙﹐而起是非好惡﹑大小顯密之分判﹐認為菩薩應該學這個經﹐不應學那部經﹐學密法的人不需學顯教﹐此等皆是謗法。如《廣論》引《攝研經》云﹕“曼殊室利﹐毀謗正法﹐業障細微。曼殊室利﹐若于如來所說聖語﹐于其一類起善妙想﹐于其一類起惡劣想﹐是為謗法。若謗法者﹐由謗法故﹐是謗如來﹐是謗僧伽。若作是云﹐此則應理﹐此非應理﹐是為謗法。若作是言﹐此是為諸菩薩宣說﹐此是為諸聲聞宣說﹐是為謗法。若作是言﹐此是為諸獨覺宣說﹐是為謗法。若作是言﹐此者非菩薩所學﹐是為謗法。”可見謗法業障非常細微﹐一不小心﹐即會謗法﹐非必罵辱佛法為謗法也。現在有某些佛教界大德說﹕“衹學《無量壽經》就可以了﹐不必學其他的﹐衹有淨土法門可以了生死﹐其他法門已經不能了生死了。我們是大乘人﹐何必去學《俱舍論》﹑《阿含經》等小乘經論呢?不需要啦。”如此等等﹐俱有謗法之嫌。希望能各自省心﹐以免一來危害眾生和佛法﹐二來自造謗法罪。謗法之異熟果極其嚴重﹐如《三摩地王經》云﹕“若毀此瞻部洲中一切塔﹐若毀謗契經﹐此罪極尤重。若殺盡殑伽沙數阿羅漢﹐若毀謗契經﹐此罪極尤重。”即彼念佛之人若謗法﹐亦斷無往生之理。因《無量壽佛經》中阿彌陀佛所發第十八願云﹕“……乃至十念﹐若不生者﹐不取正覺﹐唯除五逆﹑毀謗正法及聖人。”念佛者應于此深著眼!
總之﹐謗法之因主要為宗派之見﹐讚自毀他。而本論將一切佛語攝為成佛所必修之法﹐若通達彼非互相違背﹐則自不會執一謗一﹐謗法之罪亦自會消滅。上來略明《廣論》之四個殊勝﹐若要細舉本論之殊勝﹐無有窮盡﹐望諸同學能深入學習﹐自會有體會而欲罷不能。
paaaa11@163.com 刘国亮提供
