人间佛教的经证

人间佛教的经证


——收录于二十八种经典——

  布施的方法

　　供给于恶人，欲益反遭损；如人饲猛兽，无不伤害者。
　　　　　　　　　　　　——《大乘理趣六波罗蜜多经》

一、布施贤者的功德

　　在佛经里，将布施比喻成为农夫耕田，好的田地能获得丰收，同样的，多布施给贤德之人，能为大众创造更多的福利，为自己增添更多的福德，所以，《四十二章经》中说：「饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛……。]

二、布施对象的种类

　　为了使大家便于了解，佛教将布施的对象分成三种：

　　（一）悲田：即对于困苦之人，我们应该量力而为，悲悯济助。
　　（二）恩田：即对于父母师长，我们必须知恩、感恩、报恩。
　　（三）敬田：即对于佛法僧三宝恭敬供养，能得无量福德。

三、布施恶人的方法

　　至于为非作歹的恶人，我们固然不应舍弃，但是必须具备权巧方便，能够度化对方，否则一味的滥慈悲，其结果不惟自害害他，亦将扩散祸患的深度和广度，乃至整个社曾都会受到波及。例如：不当的布施，徒然助长贪婪和投机的风气；父母给子女金钱吃喝嫖赌，纵容他们行凶作恶，造成问题青少年；遇到歹徒，不但不挺身而出，规过劝善，反而供给所需，助纣为虐……，凡此就像在家里饲养了一头猛兽，只知道给它吃喝，不懂得调伏它的邪念，一旦茁壮，就会危害大众，祸患无穷。所以《大乘理趣六波罹蜜多经》里有一首偈语警惕我们在度化恶人时必须谨慎小心：
　　供给于恶人，欲益反遭损；如人饲猛兽，无不伤害者。

四、结 论

　　一般人都知道布施行善是好事，但是往往忽略了对象，以致于本末倒置，尤其错用了方法，不但无法收到利生度众的效果，反而让自己陷于万劫不复的地步，诚为可惜。因此，我们在布施的时候，应该特别注重方法的运用。


端正的真义

所谓端正非色如华，贪嫉虚饰言行有违；
谓能舍恶根源已断，慧而无恚是谓端正。
——《法句譬喻经》——

一、世人所求的端正——所谓端正非色如华

　　端正姝好是人人梦寐以求的事，因此为了这个色身，许多人不惜花费时间金钱做种种梳洗打扮，装饰严身，甚至美容整形，标新立异。其实端正并不是指色相的华丽俊美，而是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在。

二、虚有其表的端正——贪嫉虚饰上言行有违

　　在社会上，我们经常可以看到一些人仅管外表装饰得引人入胜，但是满肚子的邪思妄想，贪瞋嫉妒，表现在语言上，两舌、恶口、绮语，表现在行为上，粗暴、恶行、侵犯，「金玉其外，败絮其中」，依然属人所厌恶不齿。

三、由内而外的端正——谓能舍恶根源已断

　　古人说：「灭于中，形于外。」想要求得端正应该正本清源，从端心正意、断恶修善著手。如果我们能够远离贪欲，顺逆一如，则任何时候都能表现威仪庄严的丰姿；如果我们能断除瞋恚，慈悲覆物，自然令人感到安详和敬；如果我们能转化无明，增长菩提，应对得体，一定会显得自在从容，气质高雅。

四、世间第一的端正．慧而无恚是为端正

　　像道安大师丑僧俊道，虽然在战乱中，多少人拜在他的门下学佛修行；自在居士不施脂粉，善财童子听说她的德声远播，千里迢迢向她请法。所以，具有智慧的人，质直无伪，不会怨天尤人；真诚无私，没有虚狡谄曲。因为智者懂得以美化心灵来庄严色身，自然能赢得大家的崇敬爱戴，可以就是世界上第一端正的人。

戒贪欲

　　贪欲生忧，贪欲生畏；无所贪欲，何忧何畏？ 　　——《法句经》

一、贪欲的起因

　　贪是众生的通病，在欲界称为欲贪，其性不善，在色界、无色界称为有贪，其性有覆无记，能障圣道，二者共为六根本烦恼、十随眠、九结、五钝使之一。《瑜伽师地论》说贪是由取蕴、诸见、未得境界、已得境界、恶行、男女、亲友、资具、后有、无有等十事而生起十种的染著之心，依序为事贪、 见贪 贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪。《俱舍论》则依贪著的对境，将贪欲分为显色贪、形色贪、妙触贪、供奉贪等四种。总而言之，贪欲就是对于五欲六尘求之无厌，而生起染污心性的精神作用，换句话说，贪欲是起因于爱著。

二、贪欲的过患

　　然而，世间事不如意者十常八九，如果一味地渴爱执著，却无法如愿得到的时候，就会心生忧恼，以致于魂牵梦系，食不下咽，苦不堪言，甚至瞋恚忿恨，怒不可遏，做出终身遗憾的事情，像因为情杀、窃盗、奸淫而入狱的犯人，不都是贪欲炽盛所产生的结果吗？
　　即使能够如愿以偿，贪欲心重的人依然常怀恐惧，因为他们害怕心爱的东西会失去，所以想尽办法保有占据，像朝野人士为了既得利益而争论不休，社会人士为了常保地位而互相倾轧，凡此都是由于恐惧心作祟而造下的恶业，一旦因缘成熟，引生恶果，更是备感痛苦。还有一些人耽著于逸乐，最后弄得自己身败名裂，悔不当初。
　　在经典里，往往以水、毒、狼、病、使、结、浊、缚等等来形容贪欲的可怖，《法句经》云：「贪欲生忧，贪欲生惧。] 可说是言简义赅地举出贪欲的过患。

三、对治贪欲

　　比起一些外道呵斥物质世界，赞扬苦修禁欲，佛教采取疏导的方式来对治贪欲，显然更能与时俱进，像小乘行人籍著不净观来断除对色身的执著，大乘行者籍著修习禅定观照离法空寂，了不可得，在作法上尤为积极彻底。

四、无所贪欲

　　「贪欲本无体，执境便成迷] ，只要我们了达贪欲之虚妄不实，心无妄求，那么无论什么样的境界来临，我们都能以正智观察，行无颠倒，自然不会忧悔畏惧。因此《法句经》告诉我们：「无所贪欲，何忧何惧？」

戒杀得安隐
一切皆惧死，莫不畏杖痛，恕己可为譬，勿杀勿行杖。
　　能常安群生，不加诸楚毒，现世不逢害，后世常安隐。 　　
——《法句经》——

　　杀生位居十恶、四波罗夷、十重禁戒、五戒、八戒之首，这首偈语说明了它的重要性。

一、为什么戒杀——一切皆惧死，莫不畏杖痛

　　世间上的一切没有比生命更宝贵的了，即使小如蝼蚁，遇水尚且奋力挣扎；人们往往宁受刑罚，也要全命而归。但是人类却经常忘记自己受到杖打刀割的疼痛苦楚，为了满足一时的贪欲，而宰杀畜生，乃至残害同类。黄山谷的偈语：「我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种姓，只是别形躯。苦恼从他受，甘肥为我须；莫教阎老断，自揣应何如？」 将杀生的罪过阐释得极为彻底，《法句经》中的「一切皆惧死，莫不畏杖痛] ，则以更平实易懂的方法，让大家都能明了杀生的残忍。

二、消极的戒杀——恕己可为譬，勿杀勿行杖

　　《大智度论》中，对于戒除杀生，有著具体的说明：「……若实是众生，知是众生，发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，是名杀生罪。其馀闭系、鞭打等，是助杀法。复次，杀他得杀罪，非自杀身。心知众生而杀是杀罪，不如夜中见人，谓为杌树而杀者，故杀生得杀罪，非不故也。快心杀生得杀罪，非狂痴。命根断，是杀罪，非作疮。身业是杀罪，非但口教敕。口教是杀罪，非但心生两恶。如是等，名杀罪相，不作是罪，名为戒。若人受戒，心生、口言：我从今日不复杀生！若身不动，口不言而有信，而独心生自誓：我从今日不复杀生！是名不杀生戒。」

三、积极的戒杀——能常安群生，不加诸楚毒

　　杀生，广而言之，不仅止于用刀杖加害，在日常生活中，恶言厉色也能伤人于无形，所以积极的戒杀，还要更进一步做到覆护众生，安养有情，例如：给人欢喜、给人信心，乃至于为亲友排难解纷，劝以和敬之道等等。此外，最重要的是必须培养慈悲的胸怀，才能用正确的观念来待人处世。

四、戒杀的功德——现世不逢害，后世常安隐

　　戒杀不但可以培养慈悲心，减少世间的暴戾，更能带给我们吉祥幸福的人生，在许多经典里面都提及戒杀的功德，为了让大家了解，我们归纳如下，并且与杀生的罪业相对比照：

　　一、杀生者，心常毒念，思惟恶事；戒杀者，心怀慈愍，喜悦长驻。
　　二、杀生者，众生增恶，眼不见喜；戒杀者，一切众生，皆乐依附。
　　三、杀生者，睡时心怖，觉亦不安；戒杀者，得无所畏，安乐无怖。
　　四、杀生者，命终之时，狂怖恶死；戒杀者，命欲终时，不忧不悔。
　　五、杀生者，身坏命终，堕三途中，若出为人，短命多病；戒杀者，常生人天，受胜妙乐，乃至成佛，住寿无量。

离八风之患

　　利衰和毁誉，称讥和苦乐，斯皆非常法，何足致忧喜。 ——《摩诃僧祗律》

　　利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八种境界，因为能煽动情绪，让人心动荡不安，所以名之为「八风」 。这首偈语让我们了解「八风」 的本质，进而体悟根本的对治民方。

一、利衰和毁誉

　　利，即利益，凡有利于我的顺境，称之为利。衰，即衰减，凡有损于我的逆境，称之为衰。其实利与衰岂有一定？、在顺境中，我们往往得意忘形，以致于种下日后失败的原因；在逆境中，我们反而容易觉察自己的疏失，从而谨慎应付，于是再度渐入佳境。《宝王三味念佛直指》卷下第十七品中告示佛子的「十不求行] ，点醒人们执著顺境的迷惘：
　　一、念身不求无病，身无病则贪欲乃生，贪欲生必破戒退道。
　　二、处世不求无难，世无难创骄奢必起，骄奢起必欺压一切。
　　三、究心不求无障，心无障则所学躐等，学躐等必未得谓得。
　　四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚，愿不坚必未证谓证。
　　五、谋事不求易成，事易成则志成轻慢，志轻慢必称我有能。
　　六、交情不求益我，情益我则亏失道义，亏道义必见人之非。
　　七、于人不求顺适，人顺适则内心自矜，内自矜必执我之是。
　　八、施德不求望报，德望报则意有所图，意有图必华名欲扬。
　　九、见利不求沾分，利沾分则痴心必动，痴心动必恶利毁己。
　　十、被仰不求申明，抑申明则人我未忘，存人我必怨恨滋生。
　　如果我们能够抱著一颗虚怀若谷的心，只问耕耘，不问收获，无论利弊与衰都不会动摇我们的心志。
　　毁誉也是如此，毁，是在背后以恶言毁谤；誉，是在背后以善言赞誉。当听说别人毁谤我们的时候，应当自省：是否自己做人处事有不圆满的地方？果真有所不周之处，就必须自我改进，反之，心安理得，又何必斤斤计较？当听说别人赞誉我们的时候，除了检讨自己是否实至名归以外，更要心存感谢，继续努力，苟能时时观照自我，就不会为别人的一句话，一个神情而心情浮动。

二、称讥和苦乐

　　称，即称道，因推重其人，凡于众中，必称道其善者，名之为称，讥，即讥诽，因恶其人，本无其事，妄为实有，对众说明者，名之为讥。
　　世间上好坏没有一定的标准，以伟人为例，了解他的人奉为神明，不了解他的人视为魔鬼。然而真理究竟不会久藏，因果也不会错失好人，历史上，多少人毁谤佛陀，但无损于佛陀的伟大；耶稣被犹大出卖了，钉在十字架上，更显出他为人牺牲的精神；而一心想征服世界的亚历山大壮志未酬身先死，秦始皇的好大喜功却导致国家迅速败亡。凡此无菲说明了只要心中有崇高的理想？讥毁磨难正是我们的逆增上缘，反之，一味地向外攀缘名利，万般荣耀也会成为失败的催化剂。
　　苦与乐是总括上列境界的感受。遇到恶缘，身心受到逼迫，即是苦；遇到善缘，身心觉得喜悦，即是乐。无论苦也好，乐也好，都是自己的身、口、意业招感所致，所以不必怨天尤人，也不必大喜过望。因果昭彰，一切操之于已，我们应该运用自己的力量突破困境，把握现有的善缘，为世人创造更多的幸福。

三、斯皆非常法

　　总之，「诸行无常] ，八风也不能自于其外。一般人害怕无常，其实，无常才能进步，无常才有希望，无常能使凡夫悟道成佛，无常能化干戈为玉帛。因此，什么样的境界来临都不要紧，最重要的是我们心中能如如不动地接受事实，进而随缘利生，随行度众，改变恶因，广结善缘，则必能有一番光夙霁月的天地。

四、无忧亦无喜

　　所以，为祸福而忧喜是没有必要的，禅宗三祖僧璨大师在《信心铭》中说：「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。] 古来的祖师大德由于将自己安住在慈心悲愿、般若智慧之中直道而行，不以物喜，不以己悲，终能成就经世济民的丰功伟业，我们应该效法他们这种任运豁达的胸襟。
进德之道
　　
节身慎言，守摄其心； 舍恚行道，忍辱最强。 　　——《法句经》

一、节身慎言

　　在复杂多变的社会中，我们应该如何自处？节身与慎言是最基本的应世接物之道。节身就是进退得宜，行止合度，也就是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，而懂得用慈悲的眼眸等视天下众生，用智慧的耳朵倾听苍生的呐喊，用慈悲的口说抚慰苦难有情的语言，用精进的双脚走动各地，弘法利生。
　　慎言更重要，俗云：「良言一句三冬暖，恶语伤入六月寒。] 一言足以兴邦，言也可以丧国，所以，嘴巴最容易做功德，嘴巴也最容易造恶业。我们想要立身处世，广结善缘，就不能说粗恶的话，不能说虚妄的话，不能说沮丧的话，不能说过头的话，而应该说慈悲的话，说诚实的话，说鼓励的话，说谦虚的话。

二、守摄其心

　　经云：「心是一切的主导。] 身口二业都是心念投射出来的结果，只要把心守好，则无事不办。性空庵主有一首偈语形容得很恰当：「学道犹如守禁城，尽防六贼夜惺惺，中军主将能行令，不动干戈致太平。] 城池是指我们的身体，常常被眼、耳、鼻、舌、身、意这六个盗贼所扰乱，其中，心是主帅，如果他能觉醒自己的本来面目，善于调兵遣将，就能使六个原本窈取功德的盗贼，变成坚守岗位的忠臣，在人生的战场上，纵使面对无边的烦恼，也能够无往不利，百战百胜。所以我们应该随时随地观照自己，收摄心念。

三、舍恚行道

　　我们平常做人处事必须提纲挈领，修行学道也是如此。在诸多心垢之中，以瞋恚最为恶毒。《华严经》云：「念瞋心起，百万障门开。] 瞋恚，能坏人善事，能破坏感情，能引发祸患，能尽焚功德，总之，瞋恚不但不能解决问题，还会扩大争端，因此摄心行道，首须去除瞋恚。

四、忍辱最强

　　忍辱是对治瞋恚的最佳法门。《佛遗教经》说：「忍之为德，持戒、苦行所不能及。] 又说：「能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。] 在历史上，貌不惊人的林肯由于能够忍耐别人的非难挑衅，以幽默的态度从容应付，因而赢得全民的爱戴；浮山法远禅师在学道时忍耐种种耻辱，终于获得寺主的器重，传授衣钵，驻锡一方，道风远播。因此忍辱并非懦弱退缩，而是在养深积厚中承担责任，其所蕴含的力量是无比强大的。《法集经》中曾提及菩萨修行忍辱波罗蜜有六种功德力：
　　一、能忍所骂，如空谷之应答从响，能得「如响平等智力]。
　　二、能忍所打，如明镜之印现众像，能得一镜像平等智力]。
　　三、能忍所恼，视其为虚幻不实之物，能得「如幻平等智力」 。
　　四、能忍所瞋，能得「内清净平等智力]。
　　五、能忍八法，能得「世法清净平等智力] 。
　　六、烦恼不染，能得「集因缘平等智力] 。
　　《法句经》这首偈语，从节身到忍辱，虽是寥寥数句，却循序渐近地指出人生的通路，足以让我们在万丈红尘中安身立命。

离人我是非之道

不诽谤于人，亦不观是非；但自观身行，谤观正不正。
——《增一阿含经》——

　　佛教是以人为本的宗教，凡是人生的各种问题，在佛法里都有圆满的解决之道。对于人我是非，《增一阿含经》中举出四种处理方法：

一、不诽谤人

　　「泰山不辞细壤，故能成其高；大海容纳百川，故能成其大。] 然而许多人不明此理，只因为嫉人所长或点滴私怨，而相互诽谤攻讦，不但于已无利，甚且造成社会不安，殊不知世事乃因缘和合而成，人我之间具有彼此依存的密切关系，如果想要彼此和乐相处，共创安康的家园，就必须从自己开始，培养容纳异己的雅量与随喜赞叹的胸襟。

二、不观是非

　　在大众中生活，难免会接触到是非，如果我们能够不听是非，不说是非，不传是非，不怕是非，乃至于不理是非，不观是非，让是非连在心中驻足的机会都没有，是非自然就会消声匿迹，否则终日计较的结果，只是让自己天天活在是非里，不但无法自在，而且起惑造业，招致无边的痛苦。

三、自观身行

　　所以佛说：「静坐常思己过，闲谈莫论人非。] 不想是非，不谈是非固然能让自己摆脱尘劳，若能进一步将心思放在自我反省上面，宽以待人，严以责己，就更有益于进德修养了。经云：「河沙妙德，总在心源。] 惟有自观身行，做到自省自勉、自立自强、自尊自信、自教自悟，才能开采心中无限的宝藏。

四、谛观正法

　　如何自观身行呢？我们必须时时省察自己的所思、所言、所行是否合乎正法，如若不然，宁可正而不足，不能斜而有馀。何谓正法？一心制意是正法，二谛融通是正法，三学增上是正法，四摄六度是正法，五戒十善是正法，乃至七菩提分、八正道分、九品念佛、十愿圆成都是正法。《楞严经》云：「因地不正，果遭迂曲。」 惟有正确的人生观，才能引领我们走向康庄的人生大道。

救护众生之道

大悲心为父，菩提心为母，善法为知识，能救护众生。
——《大集会正法经》——

一、大悲心为父

　　慈能予乐，悲能拔苦，经云：「法力不思议，慈悲无障碍。] 慈悲是诸善生起的根本，能产生不可思议的力量，但是究其功用而言，拔苦而后予乐，方能究竟，犹如开垦荒地，必先耘除草秽，再广植嘉苗，才能开花结果。所以经云「大悲为上首] 、「大悲为根本] 、「菩萨但从大悲生，不从馀善生。] 在世间上，父为资形之始，有教诫养育之功，大悲心能滋养善德，所以说「大悲心为父] 。《华严经》中举出菩萨生起大悲的十种缘由，分别为：1、观众生之所依怙、2、观众生根性不调顺、3、观众生缺乏善根、4、观众生是夜昏眠、5、观众生行诸不善法、6、观众生为欲所缚、7、观众生沈没于生死海中、8、观众生是婴疾苦、9、观众生不欲行善法、10、观众生失诸佛法，值得我们深思效法。

二、菩提心为母

　　菩提心即上求佛道，下化众生的心念。发心行善，若为求人天福报，福尽仍会堕落，即使一时受胜妙乐，总在轮回之中；若为求自了生死，一旦结断根败，永不复利，即使听闻佛法，也无法兴发无上道意，所以，《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。] 什么是菩提心呢？简而言之，菩提心以中道实相为体，以四弘誓愿为相，以自利利他的菩萨行为用。菩提心有如母亲一般，孕育我们的慧命，所以说「菩提心为母] 。

三、善法为知识

　　知识是朋友的异称。善法指顺理益世之法，佛法能使众生离苦得乐，乃世间至善之法，例如：了解四圣谛、三法印能洞彻世间实相，奉行四摄、六度能广结善缘，遵守五戒、十善能远离罪垢，勤行三十七道品能深入佛慧……，凡此像善友一样，指引我们如法修持，圆满我们的菩提道业，所以说：「善法为知识。」

四、能救护众生

　　从缘起性而言，无始劫来，众生共生于世，彼此之间息息相关，所以利他等同自利；从平等性来说，一切众生法性一如，都能成佛，因此，大乘菩萨道最终的目的在[ 令一切众生皆入无馀涅槃而灭度之]。 经云：「佛法在众生中求。] 我们惟有抱持无量的大悲心，发起崇高的菩提心，广行善法，才能救护众生，成就无上佛道。

　　在世俗上，父母养育我们的色身，善友助成我们的事业，是我们在社会上安身立命不可或缺的条件；同样地，在佛道上，我们以大悲心和菩提心长养慧命，大悲心和菩提心就如同我们的法身父母；我们以善法来增上我们的道业，善法就好比我们的菩提法侣；我们以弘法为已任，弘法是我们的家务；我们以利生为抱负，利生是我们的事业。所以学佛不须离世避俗，只要我们懂得运用佛法，世间就是最好的修行道场。
精 进

若不计寒暑，朝夕勤修务，事业无不成，至终无忧患。 ——《善生经》

一、精进的意义

　　贪逸恶劳是人的通病。由于贪逸，造成心神散漫，做事就不容易成功；因为恶劳，所以希求近利，只求速成，一遇到挫折就灰心，一碰到困难就畏缩，尤有甚者，怨天尤人，不但对于前途毫无助益，反而起惑造业，空费大好光阴，宁非可惜！对治之道无他，唯佛法中的「精进] 是最好的针砭良药。何谓精进？简而言之，精，即纯而不杂；进，即前而不退。唯有专心一意，勇猛向前，才能建成目标。

二、精进的内容

　　一般人为了求得功名富贵，无所不用其极，但是这样的努力，只会为自己带来更多的罪业，为社会造成更多的祸害。佛教所提倡的「精进] ，具有下列完备的内容，故能自利利人，福国利民：
　　一、披甲精进。人生的不安与痛苦，都是由烦恼而来，由于这些烦恼习气根深蒂固，我们必须像勇敢的战士一样，执持戒定慧的矛戟，冲锋陷阵，才能降伏魔军，得胜而还。
　　二、摄善精进。去恶有如除草剪枝，固然应该务求尽净，修善则好比灌溉施肥，也必须时时用心，才能使菩提幼苗茁壮成长。
　　三、利乐精进。众生于长夜苦海中轮回流转，我们应该效法诸佛菩萨的慈悲精神，于一切时，一切处，普利有情，永不疲厌。

三、精进的态度

　　我们应该如何精进修持，才能断除无边烦恼，摄化无边众生呢？偈语里说「不计寒暑，朝夕勤修] ，指的就是：一、要有坚定的决心，不因气候的变化而影响工作，不因情绪的低落而忘记初心，不因环境的动荡而动摇己志，不因身体的倦怠而籍口休息。二、要有耐久的恒心，必须用心观照，念兹在兹，例如：当决定断除瞋恚时，二六时中都要提醒自己修慈悲观，行忍辱行；当发心广结善缘时，从早到晚，都要勤于为人服务，给人欢喜。

四、精进的利益

　　精进的利益不胜枚举，《善生经》举出下列二点：
　　一、成就事业：滴水常流，则能穿石；不断钻木，可以取火。懂得牺牲奉献，勤奋努力的人，必定能够突破一切难关，开创远大的事业。
　　二、至终无忧：勤于修道，未生之善，令其速生；已生之善，令其增长；未生之恶，令其不生；已生之恶，令其速断。苟能坚持其心，于五欲不贪不拒，于生死不怕不离，必能破灭众魔，无忧无恼。所以在佛法中，六度以精进为主，无论实践布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，都必须精进，才能完成波罗蜜。
五种非人

应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，闻恶而不改，闻善而不乐。
——《增一阿含经》——

　　在十法界中，人居于上升下忱的枢扭地位，而且由于人具有精进、忆念、梵行三种特性胜过诸天，所以历劫以来，诸佛都在人道中证悟成佛。太虚大师曾说：「人成即佛成，是名真现实。] 学佛并不是渺不可及的事，将人做好，离佛也就不远了。怎样才算是将人做好呢？在《增一阿含经》中，佛陀说有五种非人：应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，闻恶而不改，闻善而不染。因此，反过来说，做人应该具备下列四种基本条件：

一、随喜结缘

　　人不能离开社会独立生存，而人与人之间的关系靠著「缘」 来维持，因此，人必须懂得结缘。结缘的方法很多，我们可以用财物结缘，用言语结缘，用力量结缘，用智慧结缘……，其中最重要的莫过以表情结缘，还要有一颗随喜的心。有一种人在大家欢喜同乐的时候，总是在一旁冷眼观看，不喜不笑，这种人连些微快乐都吝于布施，那里还算是人呢？身为团体中的一份子，不但应该随众随喜，还必须广结善缘，与大家携手共创一个和乐的社会。

二、慈悲应世

　　孟子说：人皆有恻隐之心。又说：当路人看到孩童掉落井中，第一件事就想到如何去救他，而不是考虑他是不是我的孩子。这种恻隐之心就是慈悲的表现。因此，当别人需要帮忙的时候，如果不能发起一点同情心给予对方一臂之力，就不像一个人。做为一个堂堂正正的人不但应该帮助同类，更要体会物我之间休戚与共的关系，行「无缘大慈，同体大悲」 ，才不愧为万物之灵。

三、闻过能改

　　人之异于禽兽者，在于人类知道反省改过，懂得求取进步。古德有云：「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉！] 我们还没有到达佛陀那样自觉、觉他、觉行圆满的境地，必定会有缺点过失，所以当我们听到别人的指正时，应该欢喜接受，但是有一种人不但不知道回头转身，甚至推诿塞责，迁怒别人，这种人不求进步，不算是个人。浪子回头，万金不换；放下屠刀，立地成佛。惟有闻过则喜，改往修来的人，才算是一个顶天立地的人。

四、与人为善

　　人类的文明之所以能一日千里，是靠著无数人的心血智慧共同成就。然而现在社会上有一种人不知道集体创造的美妙，听到别人做好事，不但不给予助力，反而讥讽毁谤，想尽办法把对方打倒，这种人对于人类社会不但没有贡献，反而有害，那里还像个人呢？是人，就必须随喜赞叹，与人为善，为造福世界而彼此合作，团结一致。人道若有亏，一味妄求佛道，无异缘木求鱼，我们应该时时检讨自己的身、口、意三业是否能远离「非人」 之过。

修持之道

心平何劳持戒，行直何用参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜。
——《六祖坛经》——

一、心平何劳持戒

　　一般人听到持戒，总是心生畏惧，觉得会给自己带来约束，其实持戒的人由于不侵犯别人，让自己得以获取真正的自由，像监狱里做奸犯科的人那一个不是因为犯了五戒而身陷囹圄。持戒最重要在摄心，如果我们能了悟生佛平等、凡圣不二、顺逆一如、事理无碍的道理，抱持一颗平等的慈悲心来看待世间万象，心里没有分别，没有大小，没有纠纷，没有瞋恼，行为自然就不会逾越规矩。所以六祖惠能大师说「心平何劳持戒」，并不是教我们不必持守戒律，而是直指方寸，从根本的问题上解脱人类的苦恼。

二、行直何用参禅

　　行，指身、口、意三业。随著物质文明的进步神速，人类的六根门头不停向外攀缘，造成心灵的越发枯竭，现代人开始觉醒今是昨非，籍著参禅打坐来找回自性，已然蔚为风尚。但是磨砖不能成镜，枯坐也无法成佛，参禅是为了明心见性，惟有意不颠倒，身不妄动，口不乱说，不为富贵所淫，不为感情所惑，不为威武所屈，不为权位所诱，直道而行，才能做自己的主人，将「禅」真正落实在生活上，所以惠能大师说「行直何用参禅」。

三、恩则孝养父母

　　佛教强调报恩，尤其重视孝道，《大乘本生心地观经》说：「慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山丘，慈母恩深如海洋。」又说：「若有男子及女人，为报母恩行孝养，割肉刺血常供给，如是数尽于一劫，种种勤修于孝道，犹未能报暂时恩。」与世间上仅报答此世父母的孝道比起来，佛教因为能洞察三世因缘，所以主张孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至无量无边的众生，以使累劫父母亲眷都能得到精神上的解脱，可以看出佛教所提倡的孝道最为究竟。

四、义则上下相怜

　　古今中外的历史中因为尽忠守义而流芳百世的事迹不胜枚举，佛教则主张泯除上下尊卑的分别，以彼此怜惜体谅的精神来促进人我和谐，以互相尊重包容的雅量来增进社会团结，以四无量心来利济有情，以六度万行来造福大众。像佛陀在因地修行时为救五百位商人而宁犯杀戒，富楼那尊者的为法忘躯，摩诃男为救同族而舍身成仁，智实大师为佛教慧命而抗章不屈，法冲法师冒死护僧，印简法师虽遇兵难而不离常住……，他们的伟大不仅在于布施一己之身命、财产，更重要的是，百姓的身家性命因他们的奉献而获得平安，乃至大众的法身慧命也因他们的牺牲而长存千古，可说将「义」的精神发挥到极致。

吉祥行

智者居世间，常习吉祥行，自致成慧见，是为最吉祥。
——《法句经》——

一、智者居世间

　　这是个一半一半的世间，白天一半，黑夜一半，好的一半，坏的一半；善人一半，恶人一半；智者一半，愚者一半……。智慧的人在世间上经常创造幸福安乐，让大家共同享受；愚痴的人在世间上不时制造纷争动乱，把整个社会弄得鸡犬不宁，乌烟瘴气。但是，愚痴的人并不是没有知识，中国的「痴」字是在「知」的上面加了一个「病」字头，将「痴」的意义诠释得十分传神：世间上的知识有了毛病，就是所谓的「愚痴」。
　　世间上的知识为什么会有毛病呢？因为世间上的知识是有漏的，是从外在的现象来认知片面的世界，所以利害参半，像科学技术造就了人类文明，却也掀起了残酷的战争，杀害无数的生灵。惟有佛法的般若是无漏的智慧，是去除私欲我执以后，从内心来体悟整体的世界，因此能面面俱到，离过绝非，应用万端，无有穷尽。

二、常习吉祥行

　　我们应如何才能获得般若智慧呢？经典上告诉我们：
　　一、要广修三学：众生的愚痴可以分成见解上的愚痴与思想上的愚痴两大类。见解上的愚痴有身见、边见、邪见、戒取见、见取见等五种，思想上的愚痴有贪、瞋、痴、慢、疑等五种。想要远离愚痴，就必须广修戒、定、慧三学。戒学，指防止身、口、意之恶的戒律，定学指防止心意散乱，以求安定之法，慧学指破除迷惑以证真理之道。经云：由戒生定，由定发慧。又约三藏而言，经藏诠显定学，律藏诠显戒学，论藏诠显慧学；约六度而言，布施、持戒、忍辱、精进四波罗蜜为戒学，禅波罗蜜为定学，般若波罗蜜为慧学。所以三学有互相关联，我们应广为学习，不可偏废。
　　二、要多闻正法：耳闻有通、圆、常三种殊胜功德，是其他五根所不及，所以佛陀经常劝世人要多闻正法，但光靠多闻薰习是不够的，我们还得加以思惟抉择，并且与定心相应，才能泯除我法二执，如宝观照诸法，此乃所谓的闻所成慧、思所成慧、修所成慧，这是每位行者从发心到现证必经的三个阶段。

三、自致成慧见

　　欲得般若智慧亲证诸法宝相，岂是易事，但非不能，在日常生活中，我们就可以训练自己渐渐从小悟到大悟，从止观到修证。以各个宗派而言，对于智慧的修证，均各有其独到的特色，例如：天坛宗以一切智、道种智、一切种智等三智来说明圣者证道的层次。唯识宗则以成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智等四智来说明转识成智的道理。不论自己的根机适应那一种法门，我们都应该抱持著自制自发、自悟自教的态度来实践，才能致成慧见，自他受用。

四、是为最吉祥

　　般若智慧如何能达到自他受用呢？
　　一、约自利而言，般若智慧可以让我们照见诸法皆空，远离颠倒妄想，无颠倒妄想，自然能度一切苦厄。
　　二、约利他而言，般若智慧可以让我们度行六度万行，利乐一切众生。六度中，以般若为正行，馀五度为助行，经云：「五度如盲，般若如眼。] 实践布施、持戒、忍辱、精进、禅定时，必须有般若智慧去观察简择，才不致盲修瞎练，弘法利生也必须具备般若智慧，才不致以盲引盲，误人慧命。
　　般若智慧对于我们实在是太重要了，所以偈云：「自致成慧见，是为最吉祥。」
获好名声之道
不说他人过，亦不称己德，智照无自他，当获大名称。 ——《六波罗蜜经》

　　人人都希望有好的名声，然而名声不是凭空而来，《六波罗蜜经》这首偈语告诉我们，想要获得好的名声必须注意三点：不说他过、不称己德、自他互易。

一、不说他人过

　　一个有修行的人应该抱持「观德莫观失] 的心态来待人处事。如果我们经常在背后说别人的是非，一旦这些坏话传给当事人知道，不仅自己的名誉遭受损失，也与别人结下恶缘。即使我们有心劝告别人，也应该提供建设性的意见，而不是一味地给予破坏性的批评，否则将会惹人生厌。修行并不一定是到寺院里打坐拜佛，其实我们的嘴巴最容易做功德，随时给人欢喜，说鼓励的话，说赞美的话，就是最好的修行。「敬人者，人恒敬之。] 想要得到令名，首须修口，不但不说他人的长短过失，更要存恭敬心，常说好话。

二、亦不称己德

　　对于别人，我们要经常给予鼓励赞美，对于自己，反倒应该多一些要求，切忌自鸣得意，宣扬己德。既然身而为人，把人做好就是我们的本份，所以即使有所成就，也不须自我称赞。何况人非圣贤，孰能无过，进德修业之道在于经常反省自己，不但不应称己德行，反而应该至诚地检讨缺失，发露忏悔。倘能不断地改过进步，不需要自我宣傅，自然会德声远播，广招来者。

三、智照无自他

　　有智慧的人则能进一步翻照生佛平等、自他不二的道理，所以不但不会轻视任何一个众生，而且还会处处站在别人的立场为对方著想，给人信心，给人服务，而不存丝毫望报之心，惟其如此，故得大名。
　　日月因为无私地照亮各个角落，所以能长存不堕；风雨虽刮然作响，却转眼即成云烟。因此智者不求而名至，愚者图名却名损，关键就在于彼此所持的心态不同。

四、结　论

　　「荣誉是人的第二生命] ，想要求得荣誉，最重要的是自己要有高尚的品德，而且愿意挺身而出，为大众牺牲服务。能够发心奉献，自然会实至名归，令誉如潮。自赞毁他不但不能如己所愿，反而败德伤名，得不偿失。世间上一切现成，只看我们如何修心、修口、修身。
孝顺之益

若能在家孝父母，此即名为胜福田，现世流布大名称，未来福报转无量。
——《龙树菩萨说法要偈》——

一、孝顺父母的意义

　　父母有生育、养育、教育之恩，可说是功德巍巍，在《父母恩重难报经》当中，曾以七种比喻来说明父母恩德深重，难以报答：
　　一、肩担父母，绕须弥山，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　二、遭饥馑劫，脔割碎坏，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　三、手执利刃，剜眼供佛，经百千劫，犹不能报父母深思。
　　四、刀割心肝，血流遍地，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　五、百千刀戟，刺于己身，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　六、打骨出髓，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　七、吞热铁丸，遍身焦烂，经百千劫，犹不能报父母深恩。

二、孝顺父母的方法

　　父母的恩德既然如此深重，我们应怎样做才能算是「孝顺] 呢？佛教认为孝顺有不同的层次：一般的人对父母甘旨奉养，只是小孝；功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼颠倒，永断三途之苦，是为大孝；视三世一切众生皆是我父我母，尽一切力量，令入无馀涅槃而灭度之，才是最无上的至孝。所以，克尽孝道，应该注意下列三点：
　　一、孝顺必须是长期的，不是一时的：父母以毕生岁月为我们辛苦奉献，我们即使不能终身膝下承欢，也应该长期供养，使无所缺。
　　二、孝顺必须有实质的，不是表面的：孝顺父母必须解决父母实际需要，不仅在衣食住行上无虞匮乏，在生老病死上有所依靠，还要始予父母精神上的和乐，心理上的慰藉。
　　三、孝顺必须能全面的，不是局部的：孝顺应从自己的亲人做起，然后本著「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」 的精神，扩充到社会大众，乃至无量无边众生。

三、孝顺父母的果报

　　一、现世流布大名称：孝顺父母的人不但孝名远播，而且因为具有下列特点，所以得到社会大众的肯定赞誉：
　　１、能进德修业：孝顺父母的人为免父母担忧，必定行事正派，操守严谨。
　　２、能治理家庭：所谓「言教不如身教] ，在家中能以身作则，孝顺父母，堪为子孙亲眷的榜样，家庭自然充满和敬的气氛。
　　３、能慈悲待人：孔子曾说：「爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人，爱敬尽于事亲。] 对于父母能感恩图报的人，往往能进一步以笃实诚敬的态度对待他人。
　　４、能尽忠职守：孝顺父母的人深恐事业无成，让父母蒙羞饥馁，所以做任何事都会兢兢业业，全力以赴。
　　实践孝亲感恩的人不但能获得善名美誉，连诸天也都会为之感动，经云：「若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切灾难尽消除，诸天拥护常安乐。] 中国历史上因为孝行而感得草木土石助成善举的事迹也为数不少，古德说：「精诚所至，金石为开。] 孝之极至，就是诚。只要有诚心，无事不办。

　　二、未来福报转无量：种好因，自然得善果。《涅槃经》说：释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相、八十种好，是因为佛陀于无量阿僧祗劫之中，恭敬三宝，孝养父母，所以今世才会感得如此殊胜的果报。可见孝行感果之殊胜，展转无有穷尽。
　　孝顺父母，不但今世常为人天之所爱敬，更可为来生种下圆满佛道之因，所以《大方便佛报恩经》说：「父母者，三界内最胜福田。」

四、结　论

　　孝顺父母不但对个人现在、未来有莫大利益，对于社稷更具有安定作用，如果人人都能孝顺父母，乃至做到佛教所说的大孝、至孝，则国富民强，世界安乐是指日可待之事。
第一福田

人当瞻疾病，问讯诸危厄，善恶有所应，如种果获实.
——《佛说生经》——

一、瞻病的必要

　　人吃五谷杂粮，谁无病痛，所以生病是不分男女老少、贫富贵贱。尝谓「诸苦之中，病苦为深；作福之中，省病为最] 。因为人一旦生病了，由于身体的痛苦，往往使得内心寂寥脆弱，易生烦恼，这时最需要仰仗他人给予粥药的照顾，语言的安慰鼓励，以坚固其信心，使萝幻之躯得保安康。

二、瞻病的方法

　　看护病者应具正确方法，否则非但不能使病者早日痊愈，反更使病情益加沈重。如何是正确的瞻病法呢？据《增一阿含经》卷二十四载，有五法能令病人迅速康复：
　　一、分别良医：能分辨医生的医术、医德高明与否。
　　二、亦不懈怠：先起后卧，以勇猛心看顾病者，为其拭洗浣衣，洒扫住处，极令清净。
　　三、恒善言谈：多与病人交谈，说安慰、鼓励的言语，使病者去除寂寞，得获人情的温暖而坚强振作。
　　四、少于睡眠：不贪睡眠，随时注意病者所需，给予满足。
　　五、以法供养：不贪饮食，为病人说法，使病人体会病性本空的道理，而能淡然处之。
　　若能成就上述五法，照顾病人，病者必能早日重获康健的快乐。

三、瞻病的果报

　　布施犹如播种，要想有好的收成，先要有一块好的福田。《大般涅槃经》卷中说：「若有施主，施于病人，及看病者，斯则名为满足大施。」 又《梵網经》卷下说：
　　「若佛子见一切疾病人，常应供养，如佛无异。八福田中，看病福田，第一福田。」可见佛陀很重视看病。因为看护病人可以获得无量无边的福报，未来的希求也会如愿以尝。
　　《四分律》卷四十一载，佛陀虽然已经果德圆满，但其爱护众生的悲心像流水长河一般，因此依然降尊就卑为其生病的弟子拭身不净，浣衣晒乾，洒扫环境，爱语安慰，使他们得到依怙。唐代悟达国师，在其尚是云水僧时，途经京师，见一西域异僧迦诺迦尊者、身患恶病，无人理睬，于是耐心为其擦洗敷药，并照顾其疾病。后尝于懿宗时，膝生人面疮，幸遇尊者，报以解冤消业。又玄奘大师，在四川见一病人，身疮臭秽，衣服破污，心生怜悯，将其带回寺中疗疾，并施与衣服饮食。病者惭愧，乃授法师《般若心经》。由是之故，日后玄奘大师西行，临危之际，幸得此经之助而解厄。
　　所以古德云：「春种一粒粟，秋收万颗子，善恶果报亦如此。」世间上无论善、恶事都有报应，所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」，这是不变的真理。

四、结　论

　　谚云：「花无百日红，人无千日好。」又《生经》云：「善恶有对，罪福有报，恩生往返，义绝稀疏。」人生无常，你我都难免病苦诸厄，所以，人和人之间应该互相帮助，健康的人应长怀恻隐之心，对于那些有苦难疾厄的人，要主动路予问候关怀。我们希望别人对我们仁慈，就先要对别人仁慈；未来想得到幸福美满的前途，就要多播种一些幸福美满的种子。如《生经》说：「人当瞻疾病，问讯诸危厄，善恶有报应，如种果获实。」

忏悔除罪

众罪如霜露，慧日能消除，是故应至心，忏悔六情根。
——《观普贤菩萨行法经》——

一、罪性本空

　　古人云：「人非圣贤，孰能无过？」在我们的日常生活中，身、口、意三业无时不在造作罪业。身体所造的罪业如杀生、偷盗、邪淫；口说所造的罪业如妄语、恶口、两舌、绮语；心意所造的罪过如贪欲、瞋恚、愚痴。这些罪业在事相上虽然存在，但是在本性上却是没有的，经云：「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」所以罪业如霜露，本无自性，不过是一时的沾染滞缚而已，若能以般若智慧的阳光去观照它，自然能够融化消除。因此，我们要时时至心忏悔身、口、意的罪业，从行为与心理上痛改前非。如《华严经·普贤行愿品》云：「我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」

二、忏悔的意义

　　忏悔，是佛教重要修行法门之一。经云：「不怕念头起，只怕觉照迟。」这种内心觉照反省的功夫，就是忏悔。又《六祖坛经·忏悔第六》说：「忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏；悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为忏；故称忏悔。」所以，忏悔其实就是向别人认罪，有改往修来的意义
　　佛教不怕人犯错，只怕有错不改，如果犯了错而能生起忏悔心，就有得救的动力。因为忏悔像法水一样，可以洗净我们的罪业；忏悔像船筏一样，可以载运我们到解脱的涅槃彼岸；忏悔像药草一样，可以医治我们的烦恼百病；忏悔像明灯一样，可以照破我们的无明黑暗；忏悔像城墙一样，可以摄护我们的身心六根；忏悔像桥梁一样，可以导引我们通往成佛之道；忏悔像樱珞一样，可以庄严我们的菩提道果。《四十二章经》说：「有恶知非，改过得善，罪日消灭，该舍得道也。」《菜根谭经》里说：
　　「弥天罪过，当不得一个悔字。」犯了错而知道忏悔，再重的罪业也能消除。《五分律》卷三说：「于我法中，若知有罪而忏悔者，增长善根。」有罪忏悔不仅可以消除罪业，还能增长善根。

三、忏悔的方法

　　忏悔的方法，依各经所载，有多种分类。如《观普贤菩萨行法经》说：「汝今应当身心忏悔：身者，杀、盗、淫；心者，念诸不善，造十恶业及五无间，犹如猿猴，亦如黐胶，处处贪著，遍至一切六情根中。此六根业，技条华叶悉满三界二十五有一切生处，亦能增长无明老死十二苦事，八邪八离无不经历。汝今应当忏悔如是恶不善业。」因此，本经提出「忏悔六根观普贤菩萨法」，即：
　　一、忏悔眼：若有眼根恶，业障眼不净，但当诵大乘，思念第一义，尽诸不善业。
　　二、忏悔耳：耳根闻乱声，坏乱和台义，由是起狂乱，犹如痴猿猴，但当诵大乘，观法空无相，永尽一切恶，天耳闻十方。
　　三、忏悔鼻：鼻根著诸香，随染起诸触，如此狂惑鼻，随染生诸尘，若诵大乘经，观法如实际，永离诸恶业，后世不复生。
　　四、忏悔舌：舌根起五种，恶口不善业，若欲自调顺，应勤修慈心，思法真寂义，无许分别相。
　　五、忏悔心：心根如猿猴，无有暂停时，若欲折伏者，当勤诵大乘，念佛大觉身，力无畏所成。
　　六、忏悔身：身为机关主，如尘随风转，六贼游戏中，自在无挂碍，若欲灭此恶，永离诸尘劳，常处涅槃城，安乐心恬泊，当诵大乘经，念诸菩萨母，无量胜方便，从思实相得。
　　这是就由读诵大乘经典，思维第﹂甚深空法，得忏除六情根所造百万亿阿僧祗劫生死之罪。
　　经典上常将六根比喻为六贼，昼夜攀缘外境，造作诸恶，劫取我们的功德法财。所以我们要至心忏悔六根，使六根的贼性去除，一一修正而为慈悲的眼、耳、鼻、舌、身、意。

四、结　论

　　忏悔，是我们生活里时刻不可或缺的美德。忏悔是认识罪业的良心，是祛恶向善的方法，是净化身心的力量。因此，在日常的衣食住行生活中，能够修持忏悔的心情，就能得到恬淡快乐，洒脱自在。

忍辱多力
何者多力？忍辱最健。忍者无怨，必为人尊。 ——《四十二章经》

一、忍力最大

　　世间最大的力量是「忍] ，忍的力量胜过一切拳头刀枪。任何力量在忍者的面前，都要甘拜下风。所以，《罗云忍辱经》说：「忍之為明，愈于日月。龙象之力，可谓盛猛，比之于忍，万万不如一。七宝之耀，凡俗所贵，然其招忧，以致灾患；忍之为宝，终始获安。布施十方，虽有大福，福不如忍。] 又《法句经》说：「舍恚行道，忍辱最强。]

二、忍的真义

　　忍辱，是对无端横逆能不以忿怒心迎之，而不是打不还手，骂不还口。因此，能忍的人并不是懦夫，是勇敢的，有力量的。忍是一种认知、承担、处理、认同、负责、牺牲、定力。忍是一种大勇、大无畏、大智慧。经典中关于忍辱的阐释很多，例如《贤劫经》所载，就有一百种之多。《优婆塞戒经》说：「忍有二种：一者世忍，二者出世忍。能忍饥、渴、寒、热、苦、乐，是名世忍。能忍信、戒、施、闻、智慧、正见无谬，忍佛、法、僧、骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、瞋、痴等，悉能忍之；能忍难忍，难作能作，名出世忍。」 简单的说，忍有四种真义：
　　一、遭恶骂时默而不报：以沈默折服恶口。
　　二、遇打击时心能平静：以心平气和赢千秋事业。
　　三、受嫉恨时以慈对待：以慈悲心消弭怀恨嫉妒。
　　四、有毁谤时感念其德：以感念恩德彰显道德涵养。

三、忍辱的方法

　　据《瑜珈师地论》载，忍辱含不忿怒、不结怨、心不怀恶意等三种行相。在佛法中的忍、是很高的菩萨道。如寒山大师说：「欲行菩萨道，忍辱护真心。」《佛遣教经》说：「能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。」 孟子说：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。…．] 所以，我们要想为未来的佛教、未来的众生担当重任，就要先学忍耐。你能把忍的功夫做到多大，将来的事业就能成就多大。那么，要如何忍呢？
　　忍，不要用力，要用力去忍的忍，是不会长久的。有力者，「先忍之于口] ，不在语言上和人计较；「再忍之于面﹂，脸上没有不悦的表情；「后忍之于心] ，以慈悲心、平等心包容怨恨、差别。所以，忍辱者能增长其力，养成平等互融之心境。

四、忍辱的功用

　　忍辱的功用有四：
　　一、忍辱能息怨：《出曜经》说：「不可怨以怨，终已得休息；行忍得息怨，此名如来法。] 人能于横辱之来，全以慈愍行之，不为所动，恶自息灭，如火燃虚空，薪尽火息，虚空不坏，是故忍辱者能感化一切恶人。护《贤德经·羼提波梨品》载，过去久违劫时，印度波罗奈国迦叶王在位，有仙人羼提波梨居住山林，修忍辱行。王因女色故，截断仙人手足、耳鼻等，仙人忍之，并悲愍发愿成佛后先度王等，王遂忏悔而供养之。因此，「忍者无怨，必为人尊」 。
　　二、惟忍辱可怙：世间上，「忍] 是众生唯一的依怙。《罗云忍辱经》说：「世无所怙，惟忍可恃。忍为安宅，灾怪不生；忍为神铠，众兵不加；忍为大舟，可以渡难；忍为良药，能济众命；忍者之志，何愿不获！」
　　三、忍辱得众善：忍辱是一种阴德，可以增长福报。《大集经·月藏分》载，忍为世间最，忍是安乐道，忍为离孤独，贤圣所欣乐，忍能显众生，忍能作亲友，忍增美名誉，忍为世所爱，忍得富自在，忍能具端正，忍能得威力，忍照于世间，忍得诸欲乐，忍能成工巧，忍力降伏怨，及以除忧恼，忍得好容色，忍能具眷属，忍招诸胜报，忍能趣善道，忍得人乐观，忍能得妙好，忍能息诸苦，忍得寿命长，忍能息诸怨，不害于众生，忍能离偷盗，忍能舍淫欲，忍能止妄语，两舌绮恶言，忍能除贪瞋、及离邪见意，忍力成施戒，精进及禅那，般若波罗蜜，能满此六度。
　　四、忍是菩提因：忍辱不只可以培养世人的品格，而且也是成佛的重要法门。《罗云忍辱经》说：「吾今得佛，诸天所宗，独步三界，忍力所致。] 又《优婆塞戒经》说：「我身若被截斫分离，不应生瞋，应当深观往业因缘，当修慈悲，怜悯一切，如是小事不能忍者，我当云何能调众生？忍辱即是菩提正因，阿褥多罗三藐三菩提即是忍辱果。我若不种如是种子，云何获得如是正果？]
　　忍辱有如是功德，故《四十二章经》云：「何者多力？忍辱最健。忍者无怨，必为人尊。]

戒妄语

欺为众恶本，自绝善行业，是故致痛聚，妄言何益人？
——《佛说须赖经》——

一、言语常至城

　　「人无信不立」，信用是人的第二生命。一个人说话不诚实，信用破产，就如同车无輗軏，到处行不通。因此，孔子说：「人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？」又《宝女所问经》说：「菩萨有三法常怀至诚。何谓为三：未曾欺佛、不自欺身、亦不欺诳一切众生。」所以，吾人应学菩萨，常怀至诚待人，乃能为人敬重，成就道业。

二、妄语的过患

　　妄语，又称故妄语、虚妄语、虚诳语、妄舌、虚伪、欺。是十恶之一。是以欺人为目的而说之不真实语。一个人只要蓄意说了一次妄语，必会有第二次、……，乃至无数次的谎言，以掩饰先前的虚妄。甚至为了自圆其说，无所不用其极，算计别人，以替自己脱罪。于是陷入罪恶的渊薮，恼害一切众生，从此善事不得成就，失却功德。正如《正法念处经·观天品》说：「妄语言说者，恼一切众生。彼常如黑暗，有命亦同死。语刀自割舌，何云舌不堕？若妄语言说，则失实功德。若人妄语说，口中有毒蛇。刀在口中住，炎火口中燃。口中毒是毒，蛇上毒非毒。口毒坏众生，命终堕地狱。若人妄语说，自口中出脓。舌则是泥浊，舌亦如炽火。此如是羂缚，地狱之前使，破坏法桥等，皆是妄语过。」又如《地狱品》说：「莫作妄语说！一切恶因缘，能系缚生死！善道不可见，二世不饶益，一切相憎恶。妄语者能令，一切法空旷，若人即生时，口中有大斧，如是能自割。所谓妄语说，一切恶之幡，一切恶处绳。痴暗之藏处。」

三、妄语的果报

　　据《大智度论》卷十三载，犯妄语戒而无惭愧心者，自断于至涅槃及生天之道，并有十种恶报：1、口气常臭。2、善神远之，非人得便。3、虽有实语，人不信受。4、智人谋议，常不参豫。5、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下。6、人所不敬，虽有教敕，人不承用。7、常多忧愁。8、种诽谤业因缘。9、身坏命终，当堕地狱。10、若出为人，常被诽谤。

四、护口修善言

　　实言有如甘露，妄语好比毒药，此甘露及毒药，皆在吾人舌中。妄语不自利，也无益于他人。若自他不乐，徒自受苦痛，为何还要说妄语呢？佛陀过去五百世未曾说过妄语，而修得广长舌相。所以，佛陀是[真语者、实语者、如语者、不诳语者]，说法利乐众生，为众生所尊敬、信仰。因此，我们应如《宝女所问经·问慧品》所说：「口寂然，护于言语，所说无缺，口辞真谛，在于独处，若大众中，言常至诚，不以国故而两舌也。不以珍宝具足货业而欺虚言，不以父母亲族贪财惜宝而两舌也。」在日常生活中修习：口诵佛名、口宣教化、口说善事、口语诚实。

戒　瞋
以瞋报瞋者，是则为恶人；不以瞋报瞋，不瞋胜于瞋。
——《杂阿含经》——

一、瞋心的起因

　　瞋，又名瞋恚、瞋怒、恚、怒，是对有情怨恨的精神作用。与贪、痴两者因荼毒众生身心甚剧，妨害修道，所以共称为三毒；又因为能起惑造业，使众生身心感到逼迫热恼，犹如火烧，所以也称为三火；此外，由于能病恼有情，坏出世善心，令众生长劫受苦不得出离，所以又称为三病。
　　据《俱舍论》、《成唯识论》载，对违背己情的有情生起憎恚，使身心热恼，不得平安的精神作用，名为瞋。又忿、恨、恼、嫉、害等随烦恼，都是以瞋的部分为体，是六根本烦恼、十随眠、五盖、五钝使之一。
　　瞋有三种相，即：
　　一、非理瞋：他不来恼，而自生瞋。
　　二、顺理瞋：他人来恼，尔乃生瞋。
　　三、诤论瞋：己法言是，他法言非。
　　瞋唯属欲界所系之烦恼，于色界、无色界则无。贪，乃从喜爱的对境所生起；相反地，瞋则从不顺心，即逆己的对境而产生。

二、瞋心的过患

　　《华严经》云：「一切恶中，无过是瞋，起一瞋心，则受百千障碍法门。」《法苑珠林》亦云：「瞋是失诸善法之根本，堕诸恶道之因缘，法乐之怨家，善心之大贼，恶口之府藏，祸患之刀斧。」由是可知，瞋是修学佛道上最大的障害。因此，经论中常告诫之，如《佛遗教经》说：「瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世、后世，人不喜见。当知瞋心甚于猛火，常当防护，无令得人。劫功德贼，无过瞋恚。」《大智度论》亦载：「当观瞋恚，其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。瞋恚之人不知善，不知非善，不观罪福，不知利害，不自忆念，当堕恶道。」
　　所以，《正法念处经·观天品》载，瞋怒如毒蛇、如刀、如火，有智慧的人，应当要以忍灭瞋。

三、瞋心的果报

　　据《地持论》载，身苦多瞋恚，死后当堕于三恶道。若生人中，得二种果报：
　　一、常为一切求其长短：因前世瞋恼，不能含容，故感今生被人伺求长短，而动辄得咎。
　　二、常为众人之所恼害：因前世瞋恼众人，令不安稳，故感今生亦为他人恼害之。

四、瞋心的对治


　　瞋之为害，具说难尽；要获得安稳无忧，唯有杀瞋。如《大智度论》载，「杀瞋心安隐，杀瞋心不悔。瞋为毒之根，瞋灭一切善。杀瞋诸佛赞，杀瞋则无忧。」那么，要如何对治瞋心呢？《正法念处经》载，能忍之人，则具第一善心。能舍瞋恚，即为众人所爱，众人乐见，人所信受，颜色清净，其心寂静，心不躁动，善净深心，离身口过，离心热恼，离恶道畏，离恶名称，离于忧恼，离怨家畏，离于恶人恶口骂詈，离于悔畏，离于恶声畏，离无利畏，离于苦畏，离于慢畏，具足一切功德，名称普闻，得现在未来二世之乐。
　　又《摄论》载，由观五义可以去除瞋恚：
　　一、观一切众生无始已来于我有恩。
　　二、观一切众生常念念灭，何人能损？何人被损？
　　三、观唯法无众生，有何能损及所损？
　　四、观一切众生皆自受苦，云何复欲加之以苦？
　　五、观一切众生皆是我子，云何于中欲生损害？
　　总而言之，对治瞋心的方法，不外以「无缘大慈，同体大悲」的慈悲心来化解之，这犹如「赠礼不受，物归原主」，也就是所谓「不以瞋报瞋，不瞋胜于瞋」。
利益和快乐

无疾第一利，知足第二富，善友第一厚，无为第一安。
—— 《太子瑞应本起经》——

　　人活著，总希望能过著幸福快乐的日子，但有些人观念、见解偏差，以为有钱是最大的快乐，有钱才是富有，因此做了金钱的奴隶。其实，金钱不是万能的，世间上还有许多东西比金钱更可贵。因此，《太子瑞应本起经》说：

一、无病第一利

　　世间上什么最好？就是不生病。平时我们不觉得健康可贵，可是一旦有了病痛，如一个小小的感冒，就足以使我们缠绵病榻数日；一颗小小的蛀牙，就够我们整夜辗转反侧，不能成眠；不但自己苦恼，也影响亲朋好友为我们担忧。因此，「健康是第一财富」，假如没有健康的身体，纵然拥有天下的财宝、旷世的才华，也无法发挥其功用。
　　《佛医经》载，一个人得病有十种因缘：1、久坐不饭，2、食无贷，3、忧愁，4、疲极，5、淫妷，巳、瞋恚，7、忍大便，8、忍小便，9、制上风，10、制下风。又《心地观经》说：「观自身如新生子，慈母怜愍，恒加守护。我身亦尔，若不守护病之身心，即便不能有所修证。」所以，我们平时就应该多注意身体的保健。
　　身体的病痛固然让我们产生苦恼，而心理的毛病，更是使我们昼夜不得安宁。譬如当我们的心中生起贪瞋痴等烦恼时，虽然努力加以排遣，却才下心头，又上眉头，那么的力不从心；又譬如心中充满种种的欲望，虽然极力加以克制，却又事与愿违，不能随心所欲。这种由于我与心的不调和而产生的痛苦，实际上并不亚于身体不调和所带给我们的苦痛。更何况心是主宰者，如一国之君操纵著一切，是永远存在的，一旦被贪瞋痴慢的病侵蚀，成为病心、坏心，将轮转到地狱或畜牲，受大苦痛。因此，这永远存在的心要好好的爱护它，时时用真理和慈悲的法水来调伏它。所以，身心健全无病，才是最大的利益。

二、知足第一富

　　俗语说：「人心不足蛇吞象。」人由于有私心，对于世间上的一切总是贪得无厌。有的人贪求过多，为了满足无限的欲望，甚至铤而走险，不惜以非法的手段去摄取，而误蹈法網，身陷囹圄。所以过份的贪取，无理的要求，只是徒然带给自己烦恼，而在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。因此，古人说：「养心莫善于寡欲。」《佛遗教经》说：「知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。」
　　春秋时代的齐国隐士黔娄，穷得去世时，布不足以蔽其身，然其一生高风亮节，坚决不仕。宋朝的林逋，放旷山林，不求名利，独居西湖孤山，留下梅妻鹤子的佳话。唐朝大梅法常禅师，以荷叶为衣，松子为实，自得其乐。近代的弘一大师，一生以弘扬律宗为业，一条毛巾使用十教年，破烂不湛，仍然爱惜有加，不以为苦。
　　所以，世间上谁是最富有的人？并不是拥有几十亿、几百亿的财产，拥有房屋数百间、土地几百甲、几干甲就是富有的人，真正的富人是知足的人。

三、善友第一厚

　　俗语说：「在家靠父母，出外靠朋友。」《别译杂阿含经》说：「若远至他国，行伴名为亲；于自居家中，慈母最为亲。」，人所以能存在，乃是靠众多的因缘关系而来。朋友，就是重要的因缘之一。朋友有益友和损友。《长阿含经》载，益友有四可亲：
　　一、止非：见人为恶，则能遮止；示人正直；慈心愍念；示人天路。
　　二、慈愍：见利代喜；见恶代忧；称誉人德；见人说恶，便能抑制。
　　三、利人：护彼不令放逸；护彼放逸失财；护彼使不恐怖；屏相教诫。
　　四、同事：为彼不惜身命；为彼不惜财宝；为彼济其恐怖；为彼屏相教诫。
　　《孛经抄》说，友有四品，「如花、如称」的是损友，「如山、如地」的是益友。又说交友之道乃：「化恶从善，切磋以法，忠正诲励，义会友道。」《四分律》谓亲友具有七法：1、难与能与，2、难作能作，3、难忍能忍，4、密事相语，5、互相覆藏，6、遭苦不舍，7、贫贱不轻。
　　所以，我们结交朋友，是为了互相砥砺，互相帮助。好的朋友能给我教导，给我劝解，给我知识，给我帮助。譬如春秋时代的鲍叔牙与管仲，二人笃于交谊，世称「管鲍善交」。目犍连因知友舍利弗，得以归投佛陀，共同追求真理。所谓「同气相求，物以类聚」，亲近善知识，如入芝兰之室，久而不闻其香；结交恶知识，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。因此，好的朋友是最可亲的人，也就是「善友第一厚」。

四、无为第一安

　　无为，是涅槃的异名，就是「不生不死，不生不灭」，充满快乐、光明、物我合一、自由自在的境地。人活在世间上之所以有痛苦，是因为世界有成、住、坏、空，人有生、老、病、死。世界成了要坏，坏了再成；人生了要死，死了又生。但是涅槃的境界是：
　　一、无生的境界：涅槃已没有生死、变异，是个不生不灭的境界，固然不生有漏杂染的烦恼，也不起无漏清净的涅槃想，是个染净俱捐，境我皆泯，无生法忍的绝对世界。
　　二、无住的境界：涅槃之后，无处不在，在清净心里，在法性之中，在真如佛性内，在万里虚空里。
　　三、无我的境界：已去除我执之我，而存真如之我。犹如黄金去了杂质，发出灿烂的大乘光芒，发出慈悲平等的光辉，普照世间众生。
　　四、无缺的境界：涅槃的境界是我们心灵上永恒的乐土，那里面充满法乐，有完全的平静，有至高的妙乐，有持续的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脱，有永恒的自我，有真实的世界……。所以说，涅槃就是圆满，也就是所谓「无为第一安」。

利己利人

不为自己求安乐，但愿众生得离苦。此人回向得究竟，心常清净离众毒。
——《华严经》——

一、利己与利人

　　一般社会上的情形，对利己与利人，可分为四种，即：1、利人不利己，2、利己不利人， 3、人己都不利，4、利己又利人。平常，利人不利己的事情，除非菩萨发大心，不然可说少之又少。在佛陀的本生事迹中，有割肉喂鹰、舍身饲虎的故事，可说是利人不利己的最好典型。利己不利人，这在一般人可说是最普遍的，一个人生存在世间上，处处都以「我」为前提，为自己的利益著想。先利人，再利己，佛陀的本生——一切施王，可说是一个典型的例子。
　　在大乘佛教中，菩萨发心先为众生，后为自己，所谓「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，这与宋朝范仲淹所说「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」不谋而合。阿弥陀佛在菩萨位时，所发四十八大愿，愿愿为饶益一切众生；地藏菩萨「地狱不空，誓不成佛」，其利人的精神，可见一斑；近代慈航法师说：「若有一人未度，切莫自己逃了。」这都是愿代众生苦，普济一切众的菩萨精神。

二、回向的意义

　　回向，是以自己所修的善根功德，回转给一切众生，以拔除众生的苦恼，并使自己趋入菩提涅槃。回向是佛教极为殊胜而讨巧的修行法门，回问的原理就好像手持蜡烛炬引燃其他的蜡烛，原来蜡烛本身的光芒不但未曾减弱，反而由于点亮其他的蜡烛而使室内更加明亮；回向好比将一粒种子再播种到田里，种子经过发芽、开花而结成累累的果实。回向的功德犹如聚宝盆，不但能使功德不会流失，反而会转大。
　　诸经论有关回向的说法甚多，如《华严经疏》列举有十种回向：
　　一、回自向他：将自己所修的功德，回向饶益一切众生。
　　二、回少向多：以芥子般少许的功德，发广大欢喜心，回向法界一切众生，普获利益。
　　三、回小向大：将自觉的小乘之心，回向趣于大乘的自利利人。
　　四、回因向果：将因中所修的一切善根，回向成就一切菩提佛果，令一切众生同证菩提佛果。
　　五、回劣向胜：菩萨能够喜喜凡夫乃至二乘人所修的劣福，并且使他回问殊胜的无上菩提。
　　六、回此向证；一切善根回向永离痛苦的此岸，而到涅槃清净的彼岸。
　　七、回事向理：将所修的事相功德，回向于不生不灭的真如理体。
　　八、回差别行向圆融行：从千差万别的现象界，回向圆融无碍的平等法性。
　　九、回世间向出世：所有世间善法都能随顺回向出世间法，心常回向出世之道，成熟教化一切众生。
　　十、回顺理事行向理所成事：从宇宙万有如如不动的理法界，回向本体与现象「相即相人」的理事无百法界。

三、回向的实践

　　回向是一种「光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于檀那」无私无我的广大心量。我们在日常生活中要时常实践回问的修行，譬如课诵或法会结束时，唱诵回向文：
　　一、愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
　　二、愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟众生，不退菩萨为伴侣。
　　三、愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。《法华经·化城喻品》、
　　四、愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。《观经玄义》、
　　五、我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿褥多罗三藐三菩提。
　　六、慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。
　　我们在日常生活中，不管何时何地，言行举止，起心动念，时时都能与上述等回向文的善行相应，并且将这些回向于一切众生，当下就是佛果，当下就是净土。

四、回向的功德

　　实践回向法门，能使行者深刻了解因缘法，而将一切成就归于大众，不敢独享；回向，能使行者去除我执我贪，明白诸法法性本来平等，实无功德可得，心常清净，远离诸毒。所以修持回向，不但自身的功德不会减少，并且能利益更多人，甚至可广及法界一切众生，可谓自他两利，怨亲平等。
治　身

己得身心教，不复难教馀，欲教馀者，先须教自己。
——《佛治身经》——

　　《论语·子路》说：[其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」一个人若想自度度人，首先就必须先以身作则，净化自己，自己若不先求得净化，又如何来净化社会，净化他人呢？所谓净化，不仅思想要净，眼、耳、鼻、舌、身，全部都要净，唯有身心净化，才能成就自己，完成他人。因此，吾人要以持戒修法净化身心，以定以慧安住身心。意即：

一、持戒布施勤作务

　　持戒，就是守法。身心教，谓身受七戒，心受三戒，即身不行杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，意不行贪欲、瞋恚、邪见。经上说，恶口是最犀利的刀剑，贪欲是最激烈的毒药，瞋恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫长的黑夜，烦恼是最无底的深坑。对于这些无明烦恼，种种罪障，我们要持著戒律的铠盾，披著惭愧的盔甲去对治，才能得到世间上最光亮的明灯——智慧。《华严经》说：「戒为无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」所以，戒是净化身心的良药，戒是轨范，使我们一切行止中规中矩，受人敬重。
　　除了守法、持戒，更必须积极行布施，勤劳作务，如此必能健全自己，树立自我的良好形象，成为他人学习的榜样。

二、忍辱精进结善缘

　　做人处事，「忍」是很大的力量，「忍」是很大的修养，所谓「小不忍则乱大谋] 。教育他人，要忍耐他人的能力不足，忍耐他人的拒绝接受。所以我们要有如船夫一般，两岸来回，度入不厌不倦，忍辱精进，要以忍耐和他人结善缘。

三、读经礼佛增福慧

　　《阿难问事佛吉凶经》说：「道不可不学，经不可不读，善不可不行。」所以我们平常要谦冲自牧，埋头苦读，广修一切世学内典。能够熟知外学，才能够制诸外道；知道一切工巧明，才能造就世间之利济；能圆满了达四谛、十二因缘、六度万行之法，才能自觉觉人，普化群伦。此外，礼佛可以庄严身心，可以增加修养，可以健身净心。能够经常读经礼佛，自然福慧多增。

四、梵行禅坐利身心

　　一个人在日常生活中，应该要常行梵行。譬如：说话，所说都是清净的语言；做事，所做都是清净的事情；闻声，所闻都是清净的音声；思想，所想都是一切清净的人事。能够常行梵行，身心自然清净。又，禅坐亦是安住身心的法门，有了禅定的修养，不论是行往坐卧，进修辩道、生活之中必有很大的利益。
　　《法句经》说：「千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。」因此，能克己，凡事从健全自我做起，已正而后正人，必能自利利他，自教教他，如《佛治身经》说：「已得身心教，不得难教馀，若欲教馀者，先须教自己。」

信　心

因有信心故，则不造诸恶，一切诸功德，以信为使命。
——《大庄严经论》——

一、信心的意义

　　信心，是说信受所闻所解之法而无碍心，也就是远离怀疑的清净心。《出曜经·信品》说：「欲见诸真，乐听讲法，能舍悭垢，此之谓信。」《梵網经》说：「信心者，一切行以信为首，众德根本。」信为入道的第一步，所以菩萨五十二阶位中，即以十信位为首，五根或五力中亦分别以信根、信力为最初。因此，诸经论中有关劝发起信之处特多。
　　此外，关于所信之法，诸经论所说亦有别，例如：《俱舍论》举出四谛、三宝、善恶业果等事理之法，《杂阿含经》谓佛法僧及圣戒等四证净信，《大乘起信论》则强调对真如及佛法僧之信心。

二、信心的作用

　　信心是向上的、向善的，信心能成就一切善事。《华严经·贤首菩萨品》说：「信为道无功德母，增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。净信离垢心坚固，灭除憍慢恭敬本。信是宝藏第一法，为清净手受众行。信能舍离诸染著，信解微妙甚深法。信能转胜成众善，究竟必至如来处。清净明利诸善根，信力坚固不可坏。信永除灭一切恶，信能逮得无师宝。信于法门无障碍，舍离八难得无难。信能超出众魔境、示现无上解脱道。一切功德不坏种，出生无上菩提树，是养最胜智慧门。信能示现一切佛，是故演说次第行。信乐最胜甚难得，譬如灵瑞优昙华，亦如随意妙宝珠。」所以，有了信心，就能舍离诸杂染，不造众恶，一切功德由此生长，如《大庄严经论》说：「因有信心故，则不造诸恶，一切诸功德，以信为使命。」

三、信心如何增长

　　信心，好比田园里的幼苗，如果遭受风吹雨打，就不容易生长，这就是所谓的「道高一尺，魔高一丈」。那么，要如何增长信心呢？
　　一、 从灵感而增长信心。
　　二、从福德而增长信心。
　　三、从慈悲而增长信心。
　　四、从慧解而增长信心。
　　五、从体验而增长信心。
　　六、从见性而增长信心。

四、结　论

　　《大庄严经论》说：「信为第一财宝。」你有信心，财富就在你的心里。我们不但对宗教的信仰要有信心，对事业、道德，乃至对任何饶益众生的事情，都要具备有信心。

戒闻利身

自利利人，益而不费。欲知利身，戒闻为最。
——《法句经》——

一、自利利人的意义

　　自利利人，又称自益益他、自利利他、自行化他、自他二利。自利，乃利己之意，即为自身之功德而努力修行，以此所产生之善果而自得其利；利人，乃利益他人之意，即非为己利，而为救济诸有情而致力行善。菩萨以修行六度，能自利利他。如《发菩提心经论》说，修行布施，能使善名流布，随所生处，财宝丰盈，是名自利；能令众生、心得满足，教化调伏，使无悭吝，是名利他。……

二、自利利人的好处

　　自利利人是大乘佛教的目的。一个人的所做所为能够自他两利，是最上等人，是佛的世界。《七处三观经》说：「人有四辈：有人自护身，不护他人身；有人护他人身，不自护身；有人亦不自护，亦不护他人；有人亦自护，亦护他人。是人不自护，亦不护他人，是最下贱人。护他人，不自护，是胜上。若人自护，不护他人，是胜上。若自护，亦护他人，最第一。」

三、如何利身

　　我们的身心好比脱疆的野马，顽劣不羁；又像猿猴，变化不定，掌握不易。如何握紧手中的绳索，调伏这匹烈性的野马，驯服这只急躁的猿猴，让它听从使唤，循规蹈矩？如何策励我们的行为，使他走向美善的大路，而自利利人？
　　一、持戒：戒能防非止恶，戒是一切修行法门的根本，一切善根功德悉由持戒而生。戒如轨道，规范我们的身心行为；戒如缨络，庄严菩提之道。五戒是做人的基本道德，所以做人要受持杀、盗、淫、妄、酒五戒。如《发菩提心经论》说：「修持戒者，悉净一切身口意业，于不善行，心能舍远，善能呵啧恶行毁禁，于小罪中，心常恐怖。……修持戒故，远离一切诸恶过患，常生善处，是名自利；教化众生，令不犯恶，是名利他。」
　　二、闻法：除持戒外，亦需多闻，所谓闻所成慧。佛法中一切功德，都由闻法而来。龙树菩萨说，闻法由三处闻，即从佛闻法。从佛弟子闻法，从经典闻法。又闻法有四种功德：由闻知诸法，由闻遮众恶，由闻断无义，由闻得涅槃。因此，常常听闻善法，接受学习，实践体会，便能受益。

四、结　论

　　《法华经·譬喻品》说：「若有众生从佛世尊闻法信受，勤修精进，……愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘。」可见凡是能发心自利利他，就是大乘菩萨。而要达到自利利地之行的两个基本要件，就是「戒」、「闻」。所以，《法句经》说：「自利利人，益而不费。欲知利身，戒闻为最。」

财富的处理法

始学功巧业，方便集财物。得彼财物已，当应作四分，
一分自食用，二分营生业，馀一分藏密，以拟于贫乏。
——《杂阿含经》——

一、合法的财富

　　佛教不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法利生修行的道粮，所谓「君子爱财，取之有道」，只要合法的钱财，能用来作福利人，钱财越多越好。

二、发财的方法

　　财富是每一个人都希望的，不过如何合法取得呢？在社会上，聚集财富最基本的方便法门，就是要学习作工、经商、务农等各种的工巧技艺，同时亦要能勤劳、节俭、宽厚、信心、结缘、布施，如此必能致富。

三、如何处理财富

　　经过努力而获得的合法财富，在《杂阿含经》里，将其分为四分来处理：
　　一、 分自食用，取之四分之一用做衣食住行之需。
　　二、 二分营生业：保留四分之二经营事业，继续投资。
　　三、 馀一分藏密：另外一分要做储蓄，以备不时之需。

四、结　论

　　佛教里处理财富的方法，除了《杂阿含经》的财富四分法外，馀如《心地观经·厌舍品》的财富四分法为：
　　一、一分财宝，常求息利，以瞻家业。
　　二、一分财宝，以充随日，供给所须。
　　三、一分财宝，惠施孤独，以修当福。
　　四、一分财宝，，拯济宗亲，往来宾旅。

　　在《大宝积经·善顺菩萨会》以波斯匿王为例，说明财富的处理方法是把它分作三分。
　　一、一分奉如来世尊及比丘众。
　　二、一分施与舍卫城中贫穷苦恼，无依怙者。
　　三、一分财物留资国用

　　在《般泥洹经》中，对财富的处理方法是说，除了生活必需之外，有四分法：
　　一、为供养父母妻子。
　　二、为瞻视人客奴婢。
　　三、为给施亲属知友
　　四、为奉事君天正神沙门道士。
　　若能依上述方法处理财富，家居生活必能安定富足。

善护口过
护四种口过，常说利益言， 自过能发露，是故得上音。
——《无所有菩萨经》——

　　「一言兴邦，一言丧国。」口，能像刀剑伤人；口，能做功德；口，也能修行。但是，口舌往往是最容易造罪业的。《四自侵经》说：「谛观一切扰扰纭纭，但诤咽喉不急之事，祸从口出，千殃万罪，还自缠绕。」因此，智者应舍离四种口过，常发正语。四种口过即：妄语、两舌、恶口、绮语。

一、妄语

　　妄语，又称虚妄语、虚诳语、妄舌、虚伪、欺。是十恶、五戒之一。谓以欺人为目的而说不真实的语言。据《四分律》载，说虚伪不实语，名「小妄语」；未得言得，未证谓证，乃「大妄语」。由于妄语言说，诳惑他人，令人妄解，致使万苦争缠，百忧总萃，如此种虚妄之因，将感得轻贱之报，及地狱重苦。《诸法集要经》说，若发虚妄言，则舍真实法，亦坏他世善，无恶而不作，为他所嫌恶，是受轮回苦，无由生诸天。又《优婆塞戒经》载，乐于妄语者，现世得「恶口恶色，人不信受，众皆憎恶，不喜见之」等恶业之报；后世得「入于地狱，受大苦楚，饥渴热恼」之报；受报之后，若生人中，则「口不具足，人不信受，见者不乐，虽说正法，人不乐闻，一切外物，资产减少」。

二、两舌

　　两舌，又称离间语、两舌语，即于两者间搬弄是非，挑拨离间，破坏彼此之和合。是十恶业之一。《正法念处经》说：「太喜多语言，增贪令他畏，口过自夸诞，两舌第一虚。」又《华手经》说：「恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造。」两舌之罪能令众生堕三恶道，若生人中，亦得弊恶眷属与不和眷属之果报，如
　　《法苑珠林》说：[ 两舌斗乱人，地狱被分裂，狱卒擘其口，焰刀割其舌。苦痛既如此，加之以饥渴，恶业不自由，还饮身中血。」「谗毁害人深，固受三涂苦，设使得人身，馀报仍依怙，眷属多弊恶，违逆恣瞋怒。」

三、恶口

　　恶口，即口出粗恶语毁誉他人。据《大乘义章》载，言辞粗鄙，故视为恶；其恶从口而生，故称之为恶口。《法界次第初门》说：「恶言加彼，令他受恼，名为恶口。」《五分律》说：「夫士之生，斧在口中，所以斫身，由其恶口。应毁反誉，应誉反毁，自受其殃，终无有乐。」另据《法华经》常不轻菩萨品》载，若恶口骂詈、诽谤，其人将获大罪报。

四、绮语

　　绮语，谓一切淫意不正之言词。为十恶之一。《成实论》以非实语、实语而不以时、实语以时而随顺衰恼、实语以时而言最本末、义理无次等，皆为绮语。又《瑜珈师地论》载，绮语之别称有非时语、非实语、非义语、非辞语、不思量语、不静语、杂乱语、非有教语、非有喻语、非有法语等。此诸绮语无益自他，唯增放逸，长诸不善。死落三涂，后生人时，所就正语，人亦不信。如《大智度论》说：「有堕饿鬼中，火焰从口出，四向发大声，是为口过报。虽得多闻见，在大众说法，以不成信业，人皆不信受。若欲广名闻，为人所信受，是故当至诚，不应作绮语。」
　　所以，我们要多用口修行，远离妄语、两舌、恶口、绮语四种口过，常说赞美别人的话，利益别人的话，如《无量寿经》说：「远离粗言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，人我兼利。」若是自己犯过，能心怀羞惭，发露忏悔，如此必能得广名闻，得妙音声。

益友和损友

友有四品，不可不知：有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。
——《佛说孛经》——

　　世间上每个人都需要朋友。朋友有所谓的益友与损友。什么叫益友，什么又是损友呢？在《佛说孛经》里说朋友有四品，就是四种朋友：

一、 有友如花
——好时插头，萎时损之，见富贵附，贫贱则弃——

　　有的朋友像花一样，当你盛开的时候，他把你插在头上，供在桌上；假如你凋谢了，他就把你丢弃。也就是说，当你拥有权势、富贵的时候，他把你捧得高高的，凡事奉承你，随顺你；一旦你功名富贵没有了，失去了利用的价值，他就背弃你，离开你，这是嫌贫爱富的朋友。

二、 有友如称
——物重头低，物轻则仰，有与则敬，无与则慢——

　　有的朋友像称一样，如果你比他重，他就低头；如果你比他轻，他就高起来。也就是说，当你有办法、有名位、有权力时，他就卑躬屈膝，阿谀谄媚的向你低头；等到你功名权力没有了，他就昂起头来，看不起你了。

　　这两种如花如称的朋友都是损友，我们应当远离，如《增一阿含经》说：「莫亲恶知识，亦莫从愚事，习近恶知识，后必种恶根，永在暗中行。」

三、有友如山
——譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢——

　　有的朋友像高山一样，山能广植森林，豢养一切飞禽走兽，任凭动物聚集在里面，自由自在的生活。所以，好朋友像山，有著广阔的心胸，就像孟尝君一样，有食客三千，能容纳很多的朋友。

四、有友如地
——百谷财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄——

　　有一种朋友如大地，大地能普载万物，我们在大地上建房子，栽种花草树木，乃至人、车行走其上，大地都毫无怨尤的承受著。所以，像大地的朋友，可以普载我们，替我们担当，替我们服务。

　　这两种如山如地的朋友都是益友，我们应当亲近承事，如《增一阿含经》说：「当近善知识，人中最胜者，人中无有恶。」

粗言与善语

粗言自害害彼，彼此俱害；善语自利利人，彼我兼利。
——《无量寿经》——

一、口业的重要

　　口业，有善有恶，善良的口业可以鼓励人向善向上；粗恶的口业，犹如一把利斧，若运用不当，不但伤害别人，也伤害自己，所谓「自害害彼，彼此俱害」。
　　又人生不过身、意、口业，据佛所言，口业果报多于身、意二业，以发意则未必形于外，而出口则易见；又举身为恶，犹有时艰阻，不若口之易发。况且一句话是功德，一句若是罪过，所以说话要非常戒慎啊！
　　在《龙舒增广净土文》中，举出九种譬喻以劝戒口业，即：1、口诵佛名，如吐珠玉。2、口宣教化，如放光明。3、口谈无益，如嚼木屑。4、口好戏谑，如掉刀剑。5、口道秽语，如流蛆虫。6、口说善事，如喷清香。7、口语诚实，如舒布帛。8、口言欺诈，如蒙陷井。9、口称恶事，如出臭气。

二、粗言的过患

　　凡夫瞋恚之火炽盛常燃，逢缘起障，触境生瞋，所以发言一怒冲口烧心，损害他人，痛如刀割，有乖菩萨之善心，常违如来之慈训。所以《业报差别经》说：「粗言触恼人，好发他隐私，刚强难调伏，生焰口饿鬼。」如《大智度论》载，或有饿鬼，先世恶口，好以粗言恼害众生，众生憎恶，见之如仇，以此罪故，堕饿鬼中。又《修行道地经》说：「口痴而心刚，不柔无软说，常怀恶两舌，不念人善利，所言不了了，藏恶在于心，如灰覆炭火，设蹑烧人足。」这都是粗言于人于己之祸害。

三、善言的利益

　　所谓修行，是要使身口意三业清净，尤其修口，是非常重要的。《修行道地经》说：「其语常柔和，顺从言可人，言行而相副，心身不伤人，譬如好华树，成实亦甘美，佛尊解说是，心口之谋相。」《金刚经》里说，佛陀是「真语者、实语者、不异语者、不妄语者」。佛陀说好话、正语，所以能受众生尊敬。因此，我们要口常行慈，不妄不假不骗，常说善良、慈悲、道德、恭敬、赞叹别人的语言。例如：佛陀往昔在因地中与弥勒菩萨一同修行，由于佛陀经常赞叹诸佛菩萨，以此赞叹功德，所以佛陀较弥勒菩萨早成正觉。
　　又佛陀说修习善语可获十种功德，即得柔软语、捷利语、合理语、美润语、言必得中、直语、无畏语、不敢轻凌语、法语清辩、身坏命终得生善道。

四、结　论

　　语言是表达意志、思想的重要工具，所以我们要善用它，修习善语，随口说赞叹的话，鼓励的话，建设性的话，使口里所出，句句是金玉良言，是法味珠玑，利益众生，充实自我，这即是「彼我兼利」。




四摄化地

布施及爱语，利行与同事，如是四摄法，普摄诸世间。
——《阿毘达磨集异门足论》——

　　吾人生活在天地之间，脱离不了你我的人际来往，除了物质需求之外，更要追求人际关系的和谐。俗若就：「做人难，人难做，难做人。」人与人之间如何勾通？如何保持和谐？佛法提出布施、爱语、利行、同事四摄法，使我们的生活更加圆满、和谐。

一、布施

　　布施谓以慈悲心而施福利与人，是众行之源，六度之初，亦为四摄之首。如何布施与人结缘呢？布施除了金钱之外，还有劳力、欢喜、智慧、无畏等布施，也就是所谓「财施，法施、无畏施」。布施在日常生活上是非常容易实行的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处
　　可以做功德。布施能使人远离贪心，能招感幸福的果报。据《优婆塞戒经》说，乐施之人可获得五种利益：1、终不远离一切圣人，2、一切众生乐见乐闻，3、入大众时不生怖畏；4、得好名称；5、庄严菩提。布施是摄受众生的第一步，只要大家在日常生活中多用心思，切实去奉行，必定能够处处如意，人人有缘。

二、爱语

　　爱语，谓依众生之根性而善言慰喻，令起亲爱之心而依附菩萨受道。《大宝积经》说，爱语是常不舍离欢喜之心，爱语是以无染心分别开示，爱语是对来乞众生善言安慰，爱语是演说利益之事。佛陀是爱语的实践者，据经典记载，佛陀每见人来，则曰善男子、善女人，对众生软言慰喻。所以，我们每个人在日常生活中都能说爱语，让人生起欢喜心，必能获得许多的友谊。

三、利行

　　利行，谓行身、口、意善行，利益众生，令生亲爱之心而受道。《大宝积经》说，利行是满足自他所有意乐；利行是深心无悔；利行是自利利他，平等摄受；利行是弃舍自利，专务利地。佛陀在过去世中，为了度化众生，舍身饲虎，割肉喂鹰，这种难行能行的利他行，莫不是以平等心、大悲心利益一切众生。

四、同事

　　同事，谓亲近众生，同其苦乐，并随众生所乐，分形示现，令其同霑利益，因而入道。《大宝积经》载，同事是随己所有智慧及功德，为他人说法，摄受建立一切众生，令其安住佛法之中；同事是以平等心帮助成就诸来乞者；同事是回向大乘；同事是常起深心，无间说法。佛陀降尊就卑，示生娑婆，不舍慈愍，教化顽强众生，又常分身遍尘刹，摄受众生，这正是同事摄的最佳明证。

　　为什么菩萨要行四摄法度化众生呢？据《大宝积经》说：「言布施者，为欲坚固菩提根本。言爱语者，为欲成就菩提萌芽。言利行者，为欲开发菩提妙花。言同事者，为欲成熟菩提胜果。菩萨摩诃萨为欲修行大菩提故，以如是等四摄之法，处于长夜，摄受众生。」



知足与不知足

不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。
——《佛遗教经》——

一、多欲为苦

　　众生在三界六道里轮回，生死死生，受著无穷的苦迫，这都是由贪欲而引起的，故多欲为生死的根本。苏东坡说：「人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。」《出曜经》说：「天雨七宝，犹欲无厌，乐少苦多，觉之为贤。」科技进步，物质文明并不能令人少欲知足，欲望多了，苦自然也就多了。所以，《佛遗教经》说：「多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。」

二、知足为乐

　　知足，谓对既得之物，不嫌其少，不生悔恨，为守道之根本。世间的罪恶，人生的祸患，都是由于心无厌足而来。《萨遮尼犍子经》说：「贪人多积聚，得不生厌足，无明颠倒心，常念侵损他，现在多怨憎，舍身堕恶道，是故有智者，应当念知足。」所以，佛教认为人生最大的快乐不在获得多少，而是对于已经拥有的能珍惜几分。《出曜经》上说：「知足第一富。」能知足感恩的人才是世间上最富贵的人。能够知足，不忮不求，就是至上的幸福。「勿羡他人富，勿悲自己穷，知足心常乐，无求品自高」就是这个道理。

三、知足者的世界

　　一个知足的人，能「以无为有，以退为进，以众为我，以空为乐」，不比较、计较，不悲不恼，山河大地、宇宙星辰、花开花谢、鸟啼虫鸣，……这一切莫不为其所有，是一个真正快乐富有的人。如孔子的弟子颜回，「居陋巷，一簞食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐」；佛陀的弟子大迦叶，在山林水边塚间，过著头陀苦行的生活，却乐此不疲，不以为苦。日本良宽禅师虽是「囊中三升米，炉边一束薪」，依然是「夜雨草庵里，双脚等闲伸」，何其悠闲满足！
　　古德先圣之所以有这种淡泊清高，陶然自得的胸襟，最主要的是他们精神上的富有，已不需要物质上虚伪的享受。知足就是他们富乐安隐之处，所以《佛遗教经》说：「知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。」

四、不知足之苦

　　在人的心里，对于这尘劳的世间，永远没有满足的时候，金钱有了一百想一千，有了一千想一万，名位做到县长想当省长，当了省长又想做部长。有一首不知足的歌，形容一个人「心无厌足」是非常恰当的。歌云：
　　终日忙忙只为饥，才得饱来又思农，衣食两般皆具足，房中又少美貌妻。
　　娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑，骡马成群轿已备，田地不广用支虚。
　　买得良田干万顷，又无官职被人欺，七品五官皆嫌小，四品三品仍嫌低。
　　一品当朝为宰相，又想君王做一时，心满意足为天子，更望万世死无期。
　　总总妄想无止息，一棺长盖抱憾归。
　　不知足的人，就是像这样生活在功名富贵永无满足的欲望里，苦苦恼恼过了宝贵的人生。《佛遗教经》说：「不知足者，虽富而贫，知足之人，虽贫而富。」诚然也！




交友

犹如在于鱼铺下，以手执取一把茅，其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是。
——《佛本行集经》——

一、交友的重要

　　朋友，在人的一生当中，扮演著相当重要密切的关系。《别译杂阿含经》说：「若远至他国，行伴名为亲；于自居家中，慈母最为亲。」又《孔子家语》说，「与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。」 所以交朋友很重要，所谓「近朱者赤，近墨者黑」，与善友交，就能得到利益；与恶友交，就会有过失。

二、善友之利

　　《善生经》里说，有四种入是益友，即：1、见非即来劝止；2、有同情慈愍心；3、乐于帮助他人，4、苦乐皆不相弃。这四种益友皆有四事可贵：
　　一、见非即来劝止的益友：第一见你为恶，则能遮止；第二为人正直，可作模范；第三慈心感念，常思助人；第四示人善路，指导迷津。
　　二、有同情慈愍心的益友：第一见你获得利益，则代为欢喜；第二见你错犯恶行，则代为忧急，第三称人名誉道德，不言人非，第四见人说恶，便能制止。
　　三、乐于帮助他人的益友：第一护你不令放逸；第二护你不令失财；第三护你不令恐怖；第四对谈常作忠言。
　　四、苦乐皆不相弃的益友：第一永不揭发朋友秘密；第二灾危之时永不舍离；第三为朋友愿牺牲生命财宝；第四常相教诫，济其恐怖之事。
　　上述这四种善友，与其相交，人格自会提高。因此，《佛本行集经》譬喻亲近善友为「若有手执沈水香，及以藿香麝香等，须臾执持香自染，亲附善友亦复然」。

三、恶友之弊

　　《善生经》里说，有四种人是损友，即：1、有贪欲而假畏伏；2、有所求而说美言；3、有谄谀而来敬顺；4、有图乐而来交友。这四种恶友，亦有四事可弃：
　　一、有贪欲而假畏伏的人：第一你给他少了他望多的，第二他给你小利要你报酬大利；第三畏惧你而勉强来亲近；第四为求利益才和你相交。
　　二、有所求而说美言的人：第一无论你的行为是善是恶，他都顺从；第二等你有难的时候他就离开；第三见人有善事而来求助，他便密为隐藏，不使你知；第四见有危险的事情发生，他便诽谤你而忘记恩惠。
　　三、有谄谀而来敬顺的人：第一见你有不好的行为他不劝谏；第二见有善事可作他不协助；第三见到有利可得的事他便趋承逢迎；第四见到有义无利的事他便后退。
　　四、有图乐而来交友的人：第一有喝有吃的时候才和你为友；第二有赌博游戏的时候才和你为友；第三有淫逸放荡的时候才和你为友；第四有歌舞出游的时候才和你为友。
　　上述这四种恶友，要与其远离，因为亲近这些恶知识只会令自己堕落。因此，《佛本行集经》譬喻亲近恶友为「犹如在于鱼铺下，以手执取一把茅，其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是」。

四、结　论

　　「若人亲近恶知识，现世不得好名闻，必以恶友相亲近，当来亦堕阿鼻狱；若人亲近善知识，随顺彼等所业行，虽不现证世间利，未来当得尽苦因。」由此可知，交友得当与否，和我们的一生息息相关。因此，交友能不戒慎吗？


恶心自贼

恶从心生，反以自贼，如铁生垢，消毁其形。
——《佛说孛经》——

　　《佛般泥洹经》说：「心当随人，人莫随心，心者误人，心杀身，心取罗汉，心取天，心取人，心取畜生、虫蚁、鸟兽，心取地狱，心取饿鬼，作形貌者，皆心所为。」所以，人的心「一念三千」，时而天堂，时而地狱。我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯骸受苦受难，如《佛说孛经》说：「恶从心生，反以自贼，如铁生垢，消毁其形。」如果我们能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友，情同袍泽。如何照破心中的一切迷妄，涤尽心中的所有污垢，将心中蕴含的佛性完全显现出来呢？

一、以好心对坏心

　　我们的心，时而圣贤，时而恶魔，浮浮沈沈，好好坏坏。好心一起，万事一切如意；恶念一生，百万障门就启开。因此，我们要摒除坏心，摄护正念，培养佛菩萨对待众生的心。《华严经·升须弥山顶品》载，菩萨当发十种心，即利益心、大悲心、安乐心、安住心、怜愍心、摄受心、守护心、同己心、师心、导师心。在诸佛菩萨的心目中，众生就像染有重病的幼儿，要竭尽所有心思来呵护他、照顾他。我们如果能以慈母疼爱孩子的心来对待一切的人，就能泯除自他对待的关系。

二、以恒心对疑心

　　怀疑也是根本烦恼之一，世间上有不少的悲剧导因于猜疑：怀疑朋友对我们不义，妻子丈夫对我们不贞，亲入对我们不友爱。疑念一起，如绳缚身，寸步难行。我们对人产生了猜忌，彼此之间就形成了隔阂，不能沟通；我们对于真理生起了疑虑，真理怎能流入我们的心田而感应道交呢？《大方等大集经》说：「智慧缨珞庄严有一种，所谓心无疑網。」《大智度论》也说：「佛法大海，信为能入。」唯有以信心的手，才能采掘佛法的宝藏。

三、以真心对妄心

　　我们的心纷纭虚妄，要以正念的真心来对治。什么是真心呢？就是泯除差别，平等一如的佛心。以佛心的真实来对治虚妄心；一旦虚妄心去除了，连真实心也要扬弃。妄固然要舍，真也要舍，所谓得意忘言，上岸舍舟，才不会落入新的执著中，而能与真正的般若妙慧契合。

四、以大心对小心

　　世界有多大，我们的心就有多大；我们的心有多大，世界就有多大。据《华严经》载，菩萨摩诃萨的心就如同大地，能够长养一切众生的善根；又如同大海，一切诸佛无量无边的大智法水悉流入菩萨的心中。我们的心要像大海虚空一样，荣誉宠渥固然能接受，毁谤打击也能包容，荣也不曾增，辱也不曾减，任他浮云飘过，舟筏破浪，也不随境而轮转。
　　《佛说孛经》说：「天下有四自坏：树繁花果，还析其枝，虺蛇含毒，反赋其躯；辅相不贤，害及国家；人为不善，死入地狱，是为四自坏。」因此，以四善心除四恶心，必能化自贼为自利，化地狱为天堂。


致富之道

积财从小起，如蜂集众花，财宝日滋息，至终无损耗。
——《善生经》——

一、什么是财富

　　财富，是每一个人所希望，所喜欢的。什么是财富呢？金银、珍珠、玛瑙、琥珀……是财富；身体的健康、生活的如意、前程的顺利、眷属的平安、内心的能源，也是财富；信、戒、惭、愧、闻、施、定慧，更是圣人的财富。

二、发财的方法

　　世间上广聚财富的方法有很多，但是「君子爱财，取之有道」，因此对于佛教认可的财富，要如何合理取得呢？
　　一、勤劳：「黄金随潮水流来，你也要提早把它捞起。」所以，财富都是落在勤劳人的手里。
　　二、节俭：勤劳可以致富，但是不懂得节省，很快就会流失。所以，节俭可以得到财富。节俭，不只是在金钱上的节俭，爱惜时间，不滥用感情，节制物欲，都能拥有财富。
　　三、宽厚：「宽以待人，严以律己」，说话宽厚会获得财富，处世宽厚会得到很多方便，方便就是财富。
　　四、信心：信心门里有无尽的宝藏，你有信心，财富就在你的心里。
　　五、结缘：结缘是发财最好的方法。语言、和人点头微笑……虽是小事，却可以和他人结下善缘。
　　六、布施：布施如播种，在悲田、敬田里播种都会有收成的。

三、储蓄积财

　　财富要想广聚，必须平时养成储蓄的习惯，有了收入，能少分少分累积，犹如蜜蜂勤勉地在花丛中穿梭采集花蜜，点滴储藏，酝酿成蜜而富足，蚂蚁不懈地四处搬运粮食而积蓄。这也就是「集腋成裘，聚沙成塔」之意。

四、结　论

　　总之，财富不会从天而降，要想发财，要有正当有效的方法，也就是要能妥善处理财富，财富才能日益增加。因此，《善生经》告诉我们：「积财从小起，如蜂集众花，财宝日滋息，至终无损耗。」

惭　愧

世倘有人，能知惭愧，是易诱进，如策良马。
——《佛说孛经》——

一、惭愧的意义

　　惭愧，是惭与愧的并称，即羞耻过罪之精神作用。《俱舍论》谓，自省所造之罪恶而感羞耻之心为「惭」，以自己所造之罪面对他人时引以为耻之心为「愧」。《大般涅槃经·梵行品》说：「惭者，自不作罪；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。惭著羞人，愧者羞天，是名惭愧。」所以，惭愧就是对于自己不好的行为、心念，感觉羞耻，知道忏悔改正。

二、惭愧的重要

　　惭愧的力量非常大，这个惭愧心好比是推动船儿前进，反拨于后的海水，是将来进趋更高佛道的根本力量。《佛遗教经》说：「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁勾，能制人非法。」虽然犯了过错，如果知道羞耻，穿上惭愧的衣服，过去的暇疵仍然可以去除，显得无比的庄严。古人常说：「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉！」就是强调改过的可贵。而知道惭愧认错，万恶的罪人也会被接纳原谅。
　　惭愧，是能拥护世间的二种善法，如《本事经》说：「二白净善法，能护诸世间，令不失人天，谓断及与愧。若无此二法，都不识尊卑，秽杂似牛羊，鸡猪狗等类。由有此二法，能了别尊卑，非如牛羊等，行诸杂秽事。诸有智慧人，成就二白法，常守人天趣，终不堕三涂。」

三、惭愧的实践

　　印光大师自称为「常惭愧僧」，我们每一个佛弟子应该要常发惭愧心、羞耻心，要耻于自己有所不知，有所不能，无法担当很多的责任，耻于有很多不清净心。在《佛说孛经》里，提出人有十事可愧，即：1、君不晓政；2、臣子无礼；3、受恩不报；4、过不能改；5、两夫一妻；6、未嫁怀妊；7、习不成就；8、人有兵不能战斗；9、悭人观布施；10、奴婢不能使。

四、结　论

　　惭愧是「七圣财」之一，因为有了惭愧心，想到佛法没有兴隆，众生没有得度，就要更勤奋不懈，想到事业未成，德业未净，心越虚，头垂得越低，人格就越崇高。
　　《佛遗教经》说，人之异于禽兽者，是因为人有羞耻心；若无羞耻心，则与诸禽兽无相异也。今日的社会，有很多人就是因为没有惭愧心，所以做坏事面不改色，大言不惭，不怕羞耻。如《新婆沙论》云：「若作恶时，不羞天者是无惭；若作恶时，不耻人者是无愧。」因此！今日社会教育，应教人培养有惭愧心，有了惭愧心，就容易教育诱导，使之有所作为，犹如鞭策良马，只要鞭子稍微一扬，良马见鞭影即知疾奔。这就是《佛说孛经》所说的「世倘有人，能知惭愧，是易诱进，如策良马。」
生命的维系

田宅众生有，贤妻第一伴，饮食以存命，业为众生依。
——《杂阿含经》——

一、田宅众生有

　　凡人生活在世间上，必须要有良田以资生，因为色身必须依靠粮食的滋养才能生存下去；要有舍宅以安住，因为没有遮风蔽雨的房舍，就要露宿街头。所以，田宅为众生所拥有。
　　有人良田非万顷不能为足，舍宅非高楼洋房不能为屋，因此而迷失于物质的诱惑，为物欲所束缚，不得自在。所以，资生、安往当以方便为宜，不应仅贪求享受，如此才能适当安排自己的身心，过著安乐自在的生活。

二、贤妻第一伴

　　婆婆世界人类种族的繁衍是靠著家庭的组织，男女的结合生儿育女。所以夫妻是五伦之一，也是一切社会关系的开始。一个家庭要获得幸福美满，一个男人要成就伟大的事业，这里面必定有一个很贤慧的家庭主妇，也就是所谓「贤内助」。如何是贤妻呢？春秋时代齐国黔娄的妻子主张「斜之有馀，不若正之不足」，坚持丈夫的矢志，名留千古；东汉乐羊子的妻子引刀趋机，劝夫努力向学；这些都是贤妻的典范。
　　在《玉耶女经》里，佛陀说，为人妻者，应奉行五道：1、要做母妇，2、要做臣妇；3、要做妹妇；4、要做婢妇；5、要做夫妇。《善生经》里，佛陀也说，妻子应以五事爱敬其夫：1、早晨先起，打扫家内，2、请夫先坐，然后入席；3、和言爱语，不谈粗言；4、敬顺其意，不可违背；5、先承意旨，而后作为，这都是夫妻相处和睦融洽的美德。而如此贤慧的妻子，必能使先生无后顾之忧，是帮助丈夫成就事业，建立美痛和谐家庭生活的好伴侣。所以说「贤妻第一伴」。

三、饮食以存命

　　「民以食为天」，饮食是我们基本生存的条件。佛教并不是不食人间烟火，也没有要求每一个信徒要苦修。当吃，要吃得饱，吃得健康。如何能吃得健康长寿呢？即少肉多菜、少盐多淡、少糖多果、少食多嚼。也就是要饮食知节量，如《大萨遮尼乾子经》说：「噉食太过人，身重多懈怠，现在未来世，于身失大利，睡眠自受苦，亦恼于他人，迷闷难觉悟，应时筹量食。」
　　此外，进食时，心存五观想，更是一种健康饮食法。即：1、计功多少，量彼来处；2、忖己德性，全缺应供；3、防心离过，贪等为宗；4、正事良药，为疗形枯；5、为成道业，应受此食。

四、业为众生依

　　业，是行为的意思，其定义有四：1、自力创造，不由神力，2、机会均等，绝无特殊；3、前途光明，希望无穷；4、善恶因果，必定有报。
　　世间上的人，有的荣华富贵，有的贫苦潦倒，这是为什么？有的人把它归之于命运，其实一个人的贫贱显达，是依行为而决定的。行为有因果的关系，种什么因，就收什么果，这种因果循环相报可说毫厘不差。所以，有的人幸福快乐，有的人烦恼痛苦，为善为恶，完全在一念之间。一念迷就会造大孽因，一念觉也能登菩提岸。
　　《正法念处经·地狱品》说：「火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。众鸟依树林，日去暮还集，众生亦如是，后时还合会。」业维系著我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世、永无休止的在六道里轮回不已。
　　所以，在我们的生活里有田宅、妻子、饮食等种种的需求，这是现世生活的依据；而此生中所造的善恶业，就是我们未来的依据，所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」因此，积聚善业是很重要的。

随喜赞叹，阿弥陀佛。