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各位修佛的朋友说说对自我的认识

各位修佛的朋友说说对自我的认识

古代的圣哲教导后人认识自身,我也体会到这世间许多事情归根到底是人的事情。但自我到底是什么?他就是那个肉体并且能意识自身并能进行思维的存在还是什么,要是没有这个肉身到底是什么不存在了,还能够剩下什么?
呵呵,“自我”其实只是第七识的一个执着而已,还是转贴一点净空老法师的开示吧,我们和huntjap师兄共同学习,^_^

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淨空法師學佛答問 (2001年2月12日講於新加坡居士林)

問:
人是否真有三魂七魄?

  答:
「三魂七魄」的說法是中國民間的信仰,佛經裡頭沒有這個說法,但是佛經裡面說人有「八識」。人死的時候,八識離開身體有先後次序不同,最後離開的是阿賴耶識,所以經論上都講阿賴耶識「來先去後作主公」,投胎它先來,人死的時候它最後走。所以我們細心觀察,可以肯定人在臨終的時候前五識先離開,它不起作用,眼、耳、鼻、舌、身這時不起作用,然後第六識離開、第七識離開,最後是第八識離開。我們民間講的「三魂七魄」,可能就是佛法講的「八識」。

因為阿賴耶最後離開,所以古大德教導我們,人死之後至少要八個小時以後才動他,就是斷氣之後。為什麼?他神識沒有離開│阿賴耶識。在我們想像當中,第七識、第六識都沒離開。第七識是執著,第六識是分別,雖然斷氣之後,他還有分別、執著,因此我們觸動他的身體,他還是有感受。八個小時之後,一般都離開了,可是為了安全起見,一般都是十二個小時,十二個小時之後再動他;我們給他助念,念到斷氣之後十二個小時,這是很安全的,再去觸動他。這是應該有的常識,也是非常重要的常識。


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問:
由於我正在修心理學課程,但我深信佛法,因此對心理學教科書產生了困惑。如果說佛法既不屬於唯物主義,又不屬於唯心主義,而世出世法又是圓融的,怎麼用這些理論和觀點去解釋佛法?

答:
你這個問題,在佛法大乘經裡面,你就得到圓滿的答案,希望你多去讀大乘經,或者多聽大乘經。這些東西我們講過不少,像現在正在講的《華嚴經》,過去曾經講過的《楞嚴經》、《法華經》大意,你多聽幾遍,你這個問題就解答了。「唯心」、「唯物」都是從分別、執著裡頭產生的,在佛法講,屬於妄想、分別、執著,這個不是事實。心跟物是一不是二。最近的科學家,他們也已經發現了,物質不是真的,物質不存在。他們看法經過許許多多的試驗逐漸明瞭,物質現象到底是怎麼一回事情?他們說是一種波動的現象。這個說法跟佛經裡面講的接近了。佛法講物質的來源,就是阿賴耶的相分,這是物質。「相分」從哪裡來的?相分從見分變現來的。「見分」就是我們現在講的「唯心」。

佛跟我們講:「一切法從心想生。」「一切法」就是萬事萬物。這個宇宙生命萬物從哪裡來的?從心想變現出來的,確確實實是一種波動的現象,這是唯識經論裡面所說的,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這是事實真相。《華嚴》是屬於唯識經論中之一種;唯識經論有六經十一論,《華嚴》是其中之一。這些大經大論裡頭都有談到,而且有詳細說明。


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問:
萬法唯心與唯心主義,有什麼根本差別?
答:
差別很大。因為「唯心主義」講的那個心,跟佛法講「萬法唯心」那個心,不是一個心,所以差別就很大。這個諸位可以細細去研究、去比較。法相唯識,我們也可以說是大乘佛法的心理學,可是它心理講的範疇比我們世間心理學大得太多了,它可以把一切諸法都包容在裡面。為什麼?心是能生、是能變,一切諸法是所生、是所變,能所是一不是二。所以佛教不是哲學,這是歐陽竟無在早年曾經就說過,「佛法非宗教、非哲學,而為今世所必需」,它是真實的學問;這是真正見到事實真相而說出來,決定不是推測,決定不是屬於觀察,決定不是分別、執著。世間這些學術,永遠沒有辦法達到佛法的邊際,原因是世間人所用的心,在佛法裡面叫「意識心」,不是真心;佛法裡面所講的心,也就是禪宗講的「真如本性」。所以這個意義完全不相同,我們辨別清楚就曉得,佛教講的心跟世間人講的心不一樣。

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問:
我認為『我思故我在』這句話有一點問題,但又說不出問題在哪裡?


答:
沒錯,這是外國哲學家所說的。我到底是什麼?誰是我?我在哪裡?能夠說得出這句話,已經比一般人高明太多。為什麼?一般人執著這個身是我,他知道身不是我。什麼是我?這個執著就是:能夠思想、思惟的,這個是我。在佛法裡面講,能夠思想、思惟的是什麼?第六意識。第六意識分別,第七識執著,你把第六識、第七識當作我,錯在這個地方,第六識、第七識還不是我。能夠把第八識看作我,比他就高明多了。第八識是不是我?不是我,真如本性才是我。本性在哪裡?《楞嚴經》裡頭說得好,六根的根性;在眼叫見性,在耳叫聞性,在舌叫嘗性;合起來,見聞覺知。這個性是我,是真心,它能變、能現;我們身,身心世界一切萬物,包括虛空,都是所現、所變。

這個裡面有一句話必須要去參究的,那就是佛在一切經上所說的,「能所是一不是二」,這個話很難懂。世間的哲學是把能跟所分開,這個好懂,這是世間人的見解。而佛法跟我們講,「能所是一不是二」,這個話就難懂了。你要是真正懂得、明瞭,在宗門就叫做「明心見性」,在教下就叫做「大開圓解」,我們就不稱你作凡夫,稱你作菩薩,菩薩跟凡夫差別就在此地。所以「我思故我在」,我們很清楚理解,他是把第六識、第七識當作我,比一般凡夫見解高明,但是在佛法裡面比小乘都比不上。這個問題,我就給你答覆到此地。

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