Ginger

《放下什么？》
    佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
　　佛对黑指婆罗门说：‘放下！’
　　婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
　　佛陀又说：‘放下！’
　　婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
　　然而，佛陀还是对他说：‘放下！’
　　这时黑指婆罗门说：‘我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？’
　　佛陀说：‘我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。’
　　黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。

　

　　‘放下！’这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。

吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的‘放下’，不失为一条幸福解脱之道！



《大千为床》

    有一次，苏东坡要来见佛印禅师，并且事先写信给禅师，叫禅师如赵州禅师迎接赵王一样不必出来迎接。

苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师应该以最上乘的礼来接他──不接而接。可是却看到佛印禅师跑出寺门迎接，终于抓住取笑禅师的机会，说道：‘你的道行没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套跑了大老远的路来迎接我。’

苏东坡以为禅师这回必居下风无疑，而禅师却回答一首偈子说：

“赵州当日少谦光，不出山门迎赵王；

　怎似金山无量相，大千世界一禅床。”

　

意思是说：赵州不起床接见赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高，而我佛印出门来迎接你，你以为我真的起床了吗？大千世界都是我的禅床，虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢？你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床啊！



《鸟窠与白居易》

   有一天，大文豪白居易去拜访鸟窠道林禅师，他看见禅师端坐在鹊巢边，于是说：‘禅师住在树上，太危险了！’禅师回答说：‘太守！你的处境才非常危险！’

   白居易听了不以为然的说：‘下官是当朝重要官员，有什么危险呢？’

禅师说：‘薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？’意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：‘如何是佛法大意？’

禅师回答道：‘诸恶莫作，众善奉行！’白居易听了，以为禅师会开示自己深奥的道理，原来是如此平常的话，感到很失望地说：‘这是三岁孩儿也知道的道理呀！’

禅师说：‘三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。’

　

这首七佛通偈看起来虽然稀松平常，可是又有几人能够做得到呢？如果人人能够消极的不为恶，并且积极地行善，人间那里还有邪恶？社会那里不充满爱心和乐呢？也因此白居易听了禅师的话，完全改变他那自高自大的傲慢态度。



《慧可安心》

神光慧可禅师翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，要求开示，并请为入室弟子，达摩面壁静坐，不理不睬，神光于是在门外伫候，时值风雪漫天，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：‘你久立雪中，所求何事？’

神光道：‘惟愿和尚开甘露门，广度群品。’

达摩说：‘诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不能至，汝公以轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。’神光听此诲励，即以刀断臂在达摩座前。

    达摩说：‘诸佛求道为法忘形，你今断臂，求又何在？’
　　神光答道：‘弟子心未安，请祖师为我安心！’
　　达摩喝道：‘把心拿来，我为你安！’
　　神光愕然地说：‘我找不到心呀！’
　　达摩微笑说道：‘我已经为你将心安好了。’

　

神光慧可于找不到处，而有一个转身入处，终于豁然大悟，我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。



《大小不二》



唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：

‘佛经上所说的“须弥藏芥子，芥子纳须弥”未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过份不懂常识，是在骗人吧？’

智常禅师闻言而笑，问道：‘人家说你“读书破万卷”，可有这回事？’

‘当然！当然！我岂止读书万卷？’李渤一派得意洋洋的样子。

‘那么你读过的万卷书如今何在？’

李渤抬手指着头脑说：‘都在这里了！’

智常禅师道：‘奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？’

李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。

　

一切诸法，有时从事上去说，有时从理上去解，要知宇宙世间，事上有理，理中有事；须弥藏芥子是事，芥子纳须弥是理，若能明白理事无碍，此即圆融诸法了。



《不留平常心》



有一个学僧到法堂请示禅师道：‘禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？’

禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：‘你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！’

学僧依样葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：‘葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。’

禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥的说道：‘一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？’

学僧：‘难道不用功可以开悟吗？’

禅师：‘修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。’

学僧终于领悟。

　

世间事，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。