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人生是什么——从《佛说譬喻经》来看

人生是什么——从《佛说譬喻经》来看

人生是什么——从《佛说譬喻经》来看
释尊在《佛说譬喻经》中,以一段有名的譬喻,向我们开示“人生究竟是什么”。这譬喻是这样的:
   在一个寂寞的秋天黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落着一块块白白的东西,加以注意之下,原来是人的白骨。
   旅人正在疑惑思考之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎,旅人顿时了解白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。
   但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上,旅人在毫无办法中,幸好断崖上有一棵松树,并且发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是旅人便毫不犹豫,马上抓住藤蔓垂下去,可谓九死一生。
   然而这只老虎好不容易即将入口的食物,居然被逃离,可以想像它是如何的懊恼,而在崖上狂吼着。
   好感谢呵,幸亏这藤蔓的庇荫,终于救了宝贵的一命。旅人暂时安心了,但是当他往脚下一看时,不禁“啊”了一声。原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海,怒浪澎湃着,而且在那波浪间还有三条毒龙,正张开大口等待着他的堕落,旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠,正在交互地开始啮着藤蔓,旅人拼命地摇着藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时,便有水滴从上面落下来。这是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人由于蜂蜜太甜了,自己完全忘记如今正处于危险万分的死怖境地,而陶陶然地此心被蜂蜜所夺。
  释尊开示这愚痴的旅人之相,便是指所有人类的“人生之实相”。那麽这段譬喻是意味着什么呢?释尊“无常之老虎”的法语,是在开示你的人生真实之相。

                              孤独的心灵
   旅人:这旅人即是指你自己。
   荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻你无尽寂寞的人生。
   你从生下来时,就成为这旅人而在作人生之旅了。
   既是旅人,应知目的地,如今你是以何目的,而出生到这人间来呢?
   如若不知,则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
   秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的寂莫感。何故你的人生就像秋天的孤独?
   因为你是孤独一人旅行之故。虽说有亲戚,家族,朋友,但并没有可以互相倾吐心中的一切,互相理解的心灵之友。即使是夫妇,也未必能互相理解心中之事而生活下去。
   人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?
   白骨:路边的白骨是你人生旅途中,家庭,亲属,朋友等的死亡。你活到现在应该看到很多白骨,那时你有何想法?有何感触?难道你也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗?
   老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。
   在此世间存在的一切之物都是无常的。故你非死不可。
   死对你是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。
   现在这无常之虎猛然向你逼来。
   但由于你以为这是非常恐怖的事实,所以平时不想去思考它。
   而且如果你认为佛教有在说死亡的事,而感到阴森森,而且厌恶的话,你就对佛教完全误解了。
   平时虽然忘记死,逃避死,但死必然会来到的,这种心态并不能解决死的问题,唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的幸福。因此佛教才提到死的事。
   作为旅人的你,本能地从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗。但仍然是逃不掉的界限。
   
                            无力的松树
   松树:接着你攀上崖顶的松树,松树是指金钱,财产,名誉,地位等等,这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像那样有辉煌成就的秦始皇,汉高祖,在其临终时也不免感叹:“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。
   你现在能握着金银,财产,名誉,地位等而含笑的迎接死亡吗?濒临死亡时,一物也带不走,因此能够微笑地面对死亡是不可能的。   
                            人生是梦

   藤蔓:藤蔓所譬喻的是“还不会,还不会,我还不会死”的那种以为还有二十年三十年的寿命可依恃,但即使认为“还有十年,还有二十年可活着”,你认为还有多长命呢?想想便知:已过去的十年,二十年,也只不过是“啊”的一声之间便如梦如幻般地消失了。你从今以后的十年二十年也同样是“啊”的一声之间便会过去。
   老鼠:不断咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上,白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短你的寿命。所谓活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年,节日,假日也都一刻不休的在啮着你的生命。因此最后藤蔓必定被啮断,这便是“死”。
   
                            后生一大事

   人生谁都是过客     相守百年也是梦
   世上万般带不去     一双空手见阎罗
   作为旅人的你,此时唯有堕入不知其底的毒龙深海里。
   而且你的死后,必定产生“后生一大事”。
   
   一堕地狱八万劫,再得人身复几时

   毒龙:产生地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙即指你心中的贪欲,嗔怒,愚痴之恐怖的心。
   由于贪欲之故,不知犯了多少杀生罪,累积了多少恶业。
   由于嗔怒之故,在心中不知积累了多少对翁姑,朋友,他人“愿他快死”等的心杀之罪。
   由于愚痴之故,不知积累了多少对自己不幸的愤懑,对他人幸福的嫉妒之罪。
   善因善果,恶因恶果,自因自果的因果法则是一点也不会差错的。
   由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。
   教你解决此后生一大事的便是佛教。但作为旅人的你,忘记了逼在足下的后生大事。此心完全被蜂蜜所夺。
   蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:食欲,财欲,色欲,名誉欲,睡眠欲。一天之中,你不断所想的,继续所求的无非是为了这五欲的满足。
   然而不断的舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?
   你能否定你不是这个旅人吗?
   释尊在开示你的真实之相亦即此“后生一大事”,一刻一刻地逼近着。并且向你说明解决之道。来吧,莫让死跟到你的背后,要从正面和死对决,唯有解决死,才能真正得到人生绝对的幸福。用力打开佛教通往幸福之门是你自己啊!
   人生难得今已得    佛法难闻今已闻
   此身不向今生度    更向何生度此身

   一只狐狸看到葡萄园里结满了果实,想到园中美餐一顿,可是它太胖了,钻不进栅栏,于是,三天三夜不饮不食,使身体消瘦下去。
  它终于钻进去了!饱餐一顿,心满意足,可是,当它要离开的时候,又钻不出来了,无奈,它只好故技重演,三天三夜不饮不食。
  结果,它出来的时候,肚子还是跟进去时一样。
  人生何尝不是如此?赤裸裸地诞生,最后又孑然而去,没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名。
      百年三万六千五百
      其实不过弹指一挥间
      
                                               ——恭录自《走进佛教》
灵魂没有了庙宇,雨水就会滴在心上。
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