佛陀教育雜誌 Vol. 190 2004/2/16
佛陀教育雜誌 Vol. 190 2004/2/16
早期雜誌下載 常見學佛問題 淨空法師專集網站 澳洲淨宗學院 2004.2.16 星期一 Vol. 190
勸學(2)
本期內容簡介
太上感應篇 (32)
印光大師開示：大念見大佛小念見小佛
快樂修行人：迴向
輕鬆學佛法：墮胎
法師說故事：阿闍世王造五逆十惡罪
答疑解惑：如何辨別正法與邪法
淨空法師講經訊息：暫停
法寶流通
信息交流
本期內容簡介
孔子一生學習的過程，很值得我們效法，他「十五有志於學，三十而立」。立是成立，就像現在所講的畢業了；他十五歲開始學習，學到三十歲；古時候一般講七年小成，九年大成，他十六年功夫圓滿了。 請看本期專欄。
佛法當初向四面八方傳道，何以只在中國扎根、開花、結果、發揚光大？因為中國儒家教學原本就特別重視孝道。佛法傳到中國來，與中國朝野理念完全相合，而且方法更為精細，所以中國人特別歡迎佛教，特別重視佛教。請看太上感應篇。
《觀無量壽佛經》所說的阿闍世王，提婆達多誘惑他，說他的父親年歲那麼大還不傳位給他，還佔著王位，叫他最好把父親害死，早一天繼承王位。請看淨空法師說故事。
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本期專欄：勸學 (2)
孔子一生學習的過程，很值得我們效法，他「十五有志於學，三十而立」。立是成立，就像現在所講的畢業了；他十五歲開始學習，學到三十歲；古時候一般講七年小成，九年大成，他十六年功夫圓滿了。
我參訪日本比叡山時，山上的執事人員告訴我，日本佛教各個宗派的開山祖師大德，都曾經在比叡山苦修。他們至少在山上住滿十六年才下山弘法建立宗派，這是學問成就了。
釋迦牟尼佛也是十幾歲出外旅遊，感到民間疾苦而立志求道，三十歲示現成道，終生從事於教學工作，幫助一切眾生離苦得樂。
「四十不惑」，不惑就是不會再受名聞利養、五欲六塵之誘惑；換言之，心有主宰，得深禪定。禪，意謂不著相，六根對外境，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知，不為六塵境界所誘惑。在順境不生貪戀，在逆境不生瞋恚，永遠保持心地的清淨、平等，不受誘惑，這是功夫到家了。用佛法的術語來講就是歷事鍊心，是在生活、工作、處事待人接物之中磨鍊身心，才能成就真實智慧、真實德能，提升自己的境界。在世間確實沒有比這件事情更殊勝、更有意義、更有價值了，所以孔子說，別的沒有利益，不如學也。學習聖賢，超過世間所有一切行業，我們要能體會得到！
「五十知天命」，天命的意義很深廣，以佛法而言，即是大徹大悟、明心見性，了知宇宙、剎土、眾生的諸法實相。淺而言之，就是明瞭業因果報的理論事實。
「六十耳順」，「耳順」豈不就是《華嚴經》所講的「理事無礙」？
「七十從心所欲不踰矩」，矩是規矩，不踰矩是什麼？決定不違背性德，起心動念、言語造作，自自然然從性德流露出來。這種享受不但世間人無法相比，天人也比不上。這個境界超越二十八層天，是十法界裡面四聖法界的境界。還要高的就超越四聖，超越十法界，這是一真法界的境界，《華嚴經》講的「事事無礙」。從此地我們才真正體會到他所講的「不如學也」。他立志學聖學賢，他的煩惱逐漸減輕了、遠離了；智慧逐漸增長，境界逐漸向上提升，這是講個人的修養。
>>>續載中…
（節錄自淨空法師講述之「勸學」21-193-01講於2003/10/24澳洲淨宗學院）
經論輯要：太上感應篇（32）
慈心於物。忠孝友悌。
前面將「忠」做了簡略的介紹。《彙編》引用盡忠之事，就是把「忠」落實在生活、工作、處事待人接物之中。它舉了很多例子，而例子是舉不盡的，理事也是說不盡的，諸位可以從這些例子去體會。
以下論「孝」。「孝」是根本，「忠」是起用。《彙編》第一段就引用顏光衷先生的《孝弟論》說：「有子說孝弟為仁之本；孟子說堯、舜之道，孝弟而已矣。這孝弟關涉甚大，橫的縱的，往古來今，無邊無際的，都是這個物事。然須曉得孝弟的是何物？所以孝弟的是甚麼根苗？人於天地間一氣耳。」註解先以孔孟的教誨為依據，然後闡述「孝弟關涉甚大」，關是關係，涉是涉及，孝涉及的面很大，既深又廣，有橫的、縱的。「往古來今」是從時間說的，「無邊無際」，這個看法正確。
「孝」屬於會意字，上面一半是「老」字，下面一半是「子」字。「老」代表上一代，「子」代表下一代，下一代與上一代結成一體，就是孝；若下一代與上一代分離，就不孝。西方人講「代溝」，代溝就是分離。由此引伸，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終；無始無終就是顏先生所講的「古往來今，無邊無際」。你懂得這個關涉，然後再從橫的方面去觀察，就是佛法講的盡虛空遍法界，一切諸法圓圓滿滿的包含在其中。
我在講席說，「肯定虛空法界一切眾生是自己」，這就是「孝」的含義。「一切眾生」範圍廣，包括有情眾生（人、動物）、無情眾生（植物、礦物），乃至於自然現象；凡是眾緣和合而生的，都稱為眾生。佛在經上講：「虛空法界，唯心所現，唯識所變。」「心」是自己的真心、本性，「識」是心的作用。所以，「孝」用佛法來說，就是一切法的大總持法門，究竟圓滿。由此可知，佛法是建立在孝道的基礎上，盡孝是學佛的大根大本。
佛法當初向四面八方傳道，何以只在中國扎根、開花、結果、發揚光大？因為中國儒家教學原本就特別重視孝道。佛法傳到中國來，與中國朝野理念完全相合，而且方法更為精細，所以中國人特別歡迎佛教，特別重視佛教。如果一個社會、一個地區原先沒有孝道的理念，佛法在那裡就很難扎根。
我提倡孝道，我在達拉斯道場供奉了兩尊大牌位，一尊是「中華民族百姓祖先神位」，一尊是「美國百姓祖先神位」。在澳大利亞、新加坡念佛堂，我們也供奉中國百姓祖先和當地百姓祖先。這是佛法的根，是世出世間一切法的根本；如果沒有根，什麼都談不上了！
>>>續載中…
（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
印光大師開示：大念見大佛小念見小佛
古德釋云，大聲念則所見佛身大。小聲念則所見佛身小。亦可云。大心念。則所見佛身大。以大菩提心念佛。便可見佛勝妙應身。或報身耳。
快樂修行人：迴向
我們凡夫心量狹小，起心動念都為自己，很少替別人著想，更難替社會大眾想。小心小量，這是修行開悟證果最大的障礙。佛說：「一切眾生原本是心包太虛，量周沙界。」然而，我們現在的心量卻小得可憐！佛教導我們迴向，迴向真正的目的就是拓開心量，擴大自己的慈悲心。無論修的是功德還是福德，自己不享受，將果報貢獻給一切眾生，即是迴向眾生之意。貢獻給虛空法界，真正做到心包太虛、量周沙界，即是迴向法界之意。迴向實際（實際即心性），就是我們修學佛法所希求的無上菩提、明心見性。我的所作所為只有一個目標，就是明心見性；所有一切果報，都是希望能利益一切眾生。因此，迴向真正的用意就是拓開心量，恢復自己的真心本性。
（節錄自淨空法師講述之「學佛問答」24-07-02）
輕鬆學佛法：墮胎
墮胎是與人結深重的冤仇，這一個神識來投胎，是與你過去生中有緣分。佛講有四種緣才到你家裡來投胎，這四種緣是報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這種關係，他不會到你家裡來投胎。若是報恩，你墮胎把他殺了，恩變成仇，下一次再來，他是來報仇不是來報恩。若是報怨，你殺了他，仇恨再加仇恨，這怎麼得了！這樁事情非常可怕，今天社會動亂、天災人禍，這是主要的因素，這是眾生共業所造的。
（節錄自淨空法師講述之「學佛問答」21-90-54）
淨空法師說故事：阿闍世王造五逆十惡罪
佛教導我們，縱然此人作惡多端，你也不能輕視他，為什麼？譬如《觀無量壽佛經》所說的阿闍世王，提婆達多誘惑他，說他的父親年歲那麼大還不傳位給他，還佔著王位，叫他最好把父親害死，早一天繼承王位。阿闍世王真的聽了他的誘惑，把父親害死，把母親幽禁，這就是現在講的太子發動政變。提婆達多想害釋迦牟尼佛，所以他們兩人商量好，一個做新國王，一個做新佛，新國王護持新佛，這是造五逆十惡罪。佛在經上告訴我們，提婆達多生身墮地獄，真的看到大地像地震一樣裂開了，地裡面火光上升，提婆達多掉下去，這是現世果報。而阿闍世王臨終懺悔，那是真心悔過，念佛求生西方極樂世界，《阿闍世王經》講，他生到西方極樂世界是上品中生。我那時看到這個經文很驚訝，他造這麼重的罪，如果佛說他是下品下生，我不會疑惑，但是說上品中生，我感到非常驚訝。後來仔細思惟才知道，往生是兩種方式，一種是平常修行，積功累德往生的；一種是造作罪業，臨終懺悔，所以懺悔的力量不可思議！
（節錄自淨空法師宣講之《華嚴經》12-17-1154【或名不二。】）
答疑解惑
問：從形態、內容上，請問要如何辨別正法與邪法？
答：這是一個很嚴肅、很重要的問題。在現代社會，真正如佛在《楞嚴經》上所說：「邪師說法如恒河沙」。所以，釋迦牟尼佛早就預知這種現象了，在他老人家入滅之前，就教導我們「四依法」，這就是辨別邪正的根據。
第一：「依法不依人」。何謂正法？何謂邪法？與佛在經上所說的相應，就是正法。經是佛說的，如果違背了經典，就是他自己獨創的見解，我們不能相信。
第二：「依義不依語」。這一條很重要。如果你執著經典文字，一定會有誤會、偏差。若你看的是印度梵文的經典就沒有問題，但是梵文經典傳到中國來，經過中國人翻譯成漢文，往往一部經典有很多人翻譯。像《無量壽經》有十二種譯本，《金剛般若波羅蜜經》有六種譯本，每位翻譯者用的文字不相同，我們到底依哪個本子？佛教我們依義不依語，他翻譯的意思對了就行，語言文字多少沒有關係，長說、短說也沒有關係，講法不同也沒有關係。
譬如講到修學的目標，禪宗要求大徹大悟、明心見性，教下講大開圓解，淨土宗念佛人要求一心不亂，這是佛當時所說的，雖然說的話不同，其意思完全相同。明心見性就是大開圓解，大開圓解就是一心不亂，話怎麼說沒有關係，意思對了就行了。
第三：「依了義不依不了義」。這一條是釋迦牟尼佛的苦口婆心，我們感激得五體投地，佛對我們太愛護了！為什麼？佛一生講經說法，絕大多數不是主動講的，而是由別人來問，佛是隨問隨答，有些問題不是了義的。何謂了義？何謂不了義？能幫助你了生死、出三界，這是了義；不能幫助你脫離六道輪迴，就是不了義。譬如問世間的這些問題、我們生活上的問題，如何能得到幸福美滿、離苦得樂，這些都是不了義。但這是現代人所迫切希求的，佛很慈悲都給予答覆。所以，「佛氏門中有求必應」。有人求財，有人求兒女，有人求升官，佛樣樣都教導他，樣樣都滿足他，但是佛開示他說，這是不了義的，只是解決你一生的問題，不能解決生生世世的問題，你的眼光要遠大，一定要求永遠解決問題的方法，才是真正聰明。究竟圓滿的了義就是成佛，所以《法華經》說得好，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。此地，佛不就顯示何謂究竟了義了？
佛教導你成佛的方法，這是究竟了義。佛講二乘（大乘、小乘）、三乘（聲聞、緣覺、菩薩），這是方便說的。方便說的意思就是不了義，所以特別提醒我們一定要求了義，要依了義不依不了義。在了義經裡，最殊勝、最穩當、最可靠的，我們這一生決定能得到的，無過於念佛求生淨土，所以淨宗的經典是究竟了義，這是佛的慈悲開導。
第四：「依智不依識」。這一條非常非常重要，用現代話說，就是處事待人接物、學佛要依理智。識是感情，不可以感情用事，這一條是通世出世間法。我們頭腦要冷靜，要依理智不能用感情。
如此你就能辨別了，凡是符合四依法的就是正法，與四依法相違背的就不是正法。
今天我們見到許多學佛的人感情用事，有嚴重的分別、執著，就是法門不相同的，彼此存了很深的界限。譬如有人修學《菩提道次第廣論》，但是毀謗淨土。也有念佛的同修不服氣也毀謗他們，彼此互相對立。有些念佛的同修說：「他們批評我們，我們對他也反駁。」我就告訴念佛的同修說：「你們不是彌陀弟子，你們念佛也不能往生。」他面孔很沈著問我：「為什麼？我們護持淨土來反駁他，為何我們不能往生？」我就告訴他，《菩提道次第廣論》是密宗的前方便，這部論典是宗喀巴大師作的，是屬於宗經論。論典裡有兩大類，一類是宗經論，一類是釋經論，釋經論是解釋經的，就是經的批註；宗經論是採取經典裡面的意義，並不依照經文，而是發揮裡面的道理。《菩提道次第廣論》是屬於宗經論，就是根據佛所講的原理、原則和修學方法。這是佛教的經典，你毀謗經論，不就是毀謗三寶？這些經典是佛菩薩說的，你不就是毀謗佛菩薩？經典是法寶，你不就是謗法？依照此方法修行成就的人很多，你不就是謗僧？你是念佛人，但是謗佛、謗法、謗僧，戒經裡講，毀謗三寶的罪過是墮阿鼻地獄，所以即使你佛念得再好，如何能往生？
他問我：「那怎麼辦」？你要尊重別人。每個人的根性不相同，好比一個大學，你念的是文學院，他念的是法學院，文學院批評法學院，法學院罵文學院，這成什麼學校！因此，各人的根性不相同，喜歡念佛的就老實念佛，喜歡《菩提道次第廣論》的就依《菩提道次第廣論》，個個都有成就，個個都可以拿到學位，這才是正理。決定不能毀謗，要學《華嚴經》五十三參，自己謙虛，恭敬別人。你的心永遠是清淨的、真誠的，心淨則佛土淨，如此才能往生。
因此，人家侮辱、毀謗我們，我們不回一句話，合掌恭恭敬敬給他行禮，念阿彌陀佛，決定不罵他，這就對了。我要求淨土就不能毀謗三寶，這樣才能往生，他謗三寶是他的事情。這都是佛在經上教導我們的。六祖大師在《壇經》裡，也是這樣教導我們的。他不能接受、或有毀謗，我們合掌令歡喜。我們的根性不同，我修此法門能成就，他那個法門比我高，我沒有資格修他那個法門，所以我們對他那個法門要恭敬供養，怎麼可以毀謗？因此，這要很細心去觀察，才能辨別邪正、是非，成就自己的道業。
（節錄自淨空法師講述之「學佛問答」24-07-02（1997電視台），「華藏講記組」恭敬整理。）
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