呵呵,大象有时也这样,可能是念的太多了,听见任何声音都是佛号,不要担心,也可以入睡的
如果担心影响睡觉第二天起不来,也可以观想净土,观自己置身阿弥陀佛极乐国土,清净大海众菩萨美妙庄严等等境界,^_^
转贴几种念佛方法给您,^_^
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淨土法門有四種修持的方法：
一、持名念佛；
二、觀像念佛；
三、觀想念佛；
四、實相念佛。
持名念佛：
一般修淨土法門的人多是修習持名念佛的。持“阿彌陀佛”之名號，能夠持到一心不亂，淨念相繼的話，那就千人修千人去，一定能得見彌陀，往生淨土。因此持名念佛的行者，必須要真信切願，依願起行，念到臨終之時，沒有其他念頭，只有阿彌陀佛的一個念頭，就能感到阿彌陀佛來接引，這是絕對真實可靠有把握的。一般人生西都叫做帶業往生。為什麼稱為帶業呢？因為我們凡夫眾生，起心動念都是業，不但往劫今生未了的善惡思想行為是業，就是這個念佛的一念沒有清淨的也稱為業。這就是所謂“有念皆妄”， “有念非淨”。所以修淨土法門稱為修淨業，凡夫生西的稱為帶業往生。因為我們往生到西方。極樂世界阿彌陀佛的國土中，還要再修行，方能得證菩提。
至於持名念佛最重要的功夫，就是念佛要念到一心不亂，念阿彌陀佛之時心中沒有其他妄念；一般人口念阿彌陀佛，心想其他種種事情，妄想紛飛，這種“口念心違”的人，那只是種植善根而已，是不能帶業往生的。為什麼呢？因為我們平日不是真心念佛，到了臨終之時，煩惱痛苦百感交集，這時心中就很難提起正念來念佛。
觀像念佛：
是觀想阿彌陀佛之法相莊嚴；如《大寶積經》說：“佛本因中，為大精進菩薩，因見比丘畫佛形像，發心出家，持畫氈像，入山觀察，觀此畫像，不異如來，成就五通，得普光三昧，見十方佛。”是為觀像念佛。
觀想念佛：
是觀想淨土極樂世界之殊勝境界；於中有二種方法，一是觀一相，即於三十二相中隨觀一種相，皆滅重罪，如《觀佛三昧經》云：“佛為父王說白毫觀，但觀眉間白毫之相，右旋宛轉，猶如秋月，十稜成就，內外通明，如白琉璃筒，亦如暗夜中明星......”。二是觀全身，如《坐禪三昧經》說； “若求佛道入禪，先當繫心念佛生身，不念餘法，但念佛身，處在虛空，如大海時，有金山王，相好圓滿，出無量清淨光明，於此虛空中，常念佛身，便十方諸佛，悉在目前，若心餘緣，還令攝住，除無量劫。 ”是為觀想念佛。
無論是觀像念佛，或是觀想念，都是用觀想的方法，來收攝我們散亂的妄心的一種方便法門。《金剛經》說： “凡所有相皆是虛妄”。既然有相都是虛妄的話，那麼所觀到的，所想到的景象也不是究竟的了，只有悟到“無生”才可證得實相；證到實相才是究竟。實相是對虛妄相而說的，所以實相是無相的，那麼無相，又怎能觀？怎能想呢？
實相念佛：
亦名法身念佛。即觀自身及一切法之實在自性。不著於淨土之相，不著於念佛之相，到了念而不念，不念而念的境界，就是念佛三昧。到那時“能”念佛的我，和我“所”念之佛都無，這就是“能”“所”雙忘，實相現前，不必等到臨終之時，依靠阿彌陀佛來接引，即生就可親證無相菩提，所以這是最究竟的。
我們知道同一淨土法門是有大小的分別：念佛只求往生是小，實相念佛是大。念佛一心求生西方淨土，就屬於有相，有相就有住著的處所；有住著的處所就有限量；有限量所以叫做小。實相念佛，念到離念，真心全體顯露，就可證到實相，實相沒有形相，沒有邊際，所以稱為大。我們凡夫帶業往生，仍要回到娑婆，行菩薩道，而實相念佛的，念佛就是佛，即身是佛身，即身生行佛道。
不過實相念佛境界太高，不是任何人所能學習的，根機淺薄不能相應的，要上根上智的人就能體證。無論如何，一句“南無阿彌陀佛”，就可種善根，功德是無量的，切不可妄自尊大，不量自己的根器，不按步就班去修持；就被“我慢”所障蔽，近於盲修瞎鍊，不但修持很費力，而且將一無所成。
有很多人會問，我們應該持名念佛好？還是觀像念佛？觀想念佛好呢？那就要看自己，那一種方法能夠較為攝心，因為無論是持名念佛，還是觀像念佛，觀想念佛，都是一種攝心的工具，修行的方法，所謂： 過河須用筏，到岸不需舟 。學佛的究竟處在於淨心，一切法門都可以淨心，所以法門無量，歸元無二。諸經所說之念佛法門，歸納起來雖有如此四種，但修淨土者，多側重在稱名念佛 ，以此法門下手最易，三根普被，由淺入深，殊勝方便。
亦有信徒曾向我問過一個問題：菩提禪院，是禪宗道場，為何又會打彌陀佛七，念阿彌陀佛名號呢？ 淨土法門中修持名念佛者，若能持至一心不亂，這時的境界，又何嘗不是禪呢？ 《觀經》云： “是心作佛，是心是佛” 這不是禪是什麼呢？修實相念佛的，若至三昧現前，就入正定，那還不是禪嗎？所以《大集經》云： “若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪”。
可見禪就是淨，一即一切，一切即一，又有什麼分別呢？ 很多人都不明白這個道理，專在假名假相上去強分門戶，互爭大小，都是執著名相，自相繫縛。其實佛法的究竟真實處，沒有大小，不可言說，一切法門都歸一乘；因為念佛念到三昧現前，參禪參到話頭處盡，歸根結底總是淨心罷了。
