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准提法的判教思想初探

对于我们个人，面对的是错综复杂的社会，这么多法门，这么多宗派，——如何评判它、如何选择它？

现在，我们提倡的方法是：不从理论角度去判教，而是从修行和实用的角度来判教，下面就介绍准提法网络佛学院对佛教修持方法的判教方法：

一　易行道与难行道。这是按修行方法来分：做起来的难易程度。这与华严、法华、天台的判教思路绝对不一样。从实际修行的难易程度来讲，修行分为易行道与难行道。

二佛的应机、契机。什么是应机、契机？佛的这个理论方法是讲给谁的?有给菩萨讲的，有给比丘讲的，有给居士讲的，还有给罗汉讲的。对不同的人，有不同讲法。我们还可以再次划分菩萨的修行方法、比丘的修行方法、比丘尼的修行方法，可能一样吗？不可能一样。因此，佛才讲不同的方法。比如说往生极乐世界，是易行道，他讲了三次；对舍利弗，讲一次；对阿难，讲一次；还给一个居士：维希提夫人，讲过一次。　大乘《无量寿经》是给阿难讲的，《阿弥陀经》是给舍利弗讲的。舍利弗是修什么的？四禅八定，阿罗汉禅定的基础很厉害。所以对他说，往生极乐世界，要一心不乱，一日至七日，即可往生。这个一日至七日，一心不乱，对舍利弗来讲，容不容易？很容易。所以一心不乱对舍利弗讲的是易行道。正对他的根基。

对阿难讲什么？阿难记忆非常好，所以对他讲的是极乐世界发展史：法藏比丘，如何发愿、如何修行，48愿什么内容，然后，往生极乐世界的理论框架、因缘等等。

当释迦牟尼的弟子，一个国王，被自己儿子囚禁起来时，这对老皇帝夫妇马上要面临死亡时，释迦牟尼就给这个居士讲了《观无量寿经》。《观无量寿经》有16观，13观以后，讲的是九品往生。九品往生的观点，是提倡十念都可以往生；甚至一念，具足信心，都可以往生！世间的福报回向极乐世界，也可以往生极乐世界。这就是对居士讲的极乐法门。绝对不要把这几个融合到一起，要是把它们弄到一起，这是佛的智慧，不要为求高深而串改佛意！

三　法、报、化三身的划分。三者的各自修法是绝对不一样的。如果不把这三点划分清楚，会造成思想上的混乱。比如说，《金刚经》上说，“若以我相、人相、寿者相、众生相求我，是人行邪道”——不可着相。这是讲的法身。《观无量寿经》让你观落日、悬鼓，天天想太阳、鼓、庭台楼阁的形状，阿弥陀佛眉间毫毛是什么样等等。修的是什么？净土。是报身的净土。　善导大师，说看到阿弥陀佛了。有人会说你着相！那不是阿弥陀佛，金刚经不是说佛是没有相的吗。类似这样的矛盾很多。又比如，戒律方面，是讲缘起条件的：就是说你的这个化身应该如何行事的法则。但是对于求法身来讲，戒律都没有必要。所以打磨祖师才说梁武帝没有功德，禅宗讲什么都放下，讲究不二；那好！你杀人与不杀人，都是不二。那你能杀人吗？这边杀了，那边警察就来了；你还说自己不二？所以我们要对修行的方法进行划分，哪些是法身修行方法，哪些是报身修行方法，哪些是化身的修行方法。如果混淆了，会产生混乱。这样，才对自己学的东西清楚明白。是学得比丘的法门，还是居士的法门？这绝对是不同的。大家遇到最多的法门，可能就是比丘法门。因为多数法师，都要站在自己的观点上讲法。站在居士的观点上讲法的，不多！居士如何学佛？现在最现实的问题，就是居士如何学佛？如何修行？

打个比方，比如极乐世界有个城池，释迦牟尼佛告诉个会游泳的人：极乐世界有条河，可以由河游到城里去；而后又遇到另一个人（他会撑杆跳），对他说：极乐世界的墙不高，你可以跳进去。遇到个腿脚不太好的老太太，对她说，城的这边有个门，你一推就进去了。这是打比方，一个是给居士讲的，一个是给罗汉讲的，一个是给菩萨讲的。这些方式，都可以到极乐世界去。我们如果不用这种应机的划分方法，会产生很多的错误认识，甚至发生把佛经神秘化成自以为是的师说法。把上面三个人的故事听完，有些人可能以为到极乐世界，要先过一条河，然后要撑杆跳，最后才有个门进去。你就会从这游过去，然后跳一下，再推门。如果不按这三点划分的话，就会犯这样的错误。宗派的发展，有好处——有利于教团的发展。但宗派发展到一定程度了，会觉得东西太简单没有意思；要完美自己的宗派理论概念，在圆融的过程中，可能要走极端：就是，把本来简单的东西变复杂了——确实吸引人！但易行道的东西可能变成难行道。

所以，我们从佛教思想的发展、进入中国的情形、我们面对现实的复杂情况等方面来看，如果不采取这三种鉴别方法的话，我们就不能选择能很好适合自己的法门。

现在社会复杂、竞争激烈，我们需要选易行道；我们要选择居士修行的方法；我们对法、报、化三身的修行方法要明确（详见七师的圆觉经讲义）。要明确下来，你到底要修哪个？你需要取舍，有些般若类的经典，比如《金刚经》，禅宗等，以修法深身为主；密乘呢，基本是修报身，是倾向，不是绝对的。律宗是修化身的；华严境界，就是融合法身和报身的。它们之间的关系，在你深入学习之后，就会掌握了。有这个大的理念之后，我们才真正对有的问题，放在大缘起中来讲，以及如何正确处理。

居士是入世的，比丘是出世的。我们处理问题时，往往在这两点上处理不好。

在我们这个世界，大乘佛教的菩萨只有一个是现出家像的——地藏王菩萨。其他菩萨，都是带发髻的。菩萨坐，是一脚在座上，另一只脚是踩在地面的，随时随地可以下来，为众生服务。这是真正大乘的教义！

太虚法师说，我们国家的佛教好像是大乘，其实走的是小乘佛教的路子。我们看南传佛教，比如泰国的佛教，它是看似小乘，实际上走的是大乘路子。主要的原因在于如何判断居士性质的问题。我们汉传佛教对居士的修行，是让居士学出家人，出家人修学什么，居士就学习出家人的修行课程。

而南传佛教不是这样，它的出家人修四禅八定，居士不要修，你就是做好自己本分，自己在家的事情。居士如果想学习佛教的话，你们可以出家。哪怕你只出家７天，也是按出家的生活方式来修行的，或者出家两年。出家时，夫妻要办离婚手续，还俗再办复婚手续。把这７天的福报，回向给自己父母。如果一个男人，一生中，７天的出家都没有，会被人看不起，觉得你没有孝心！

我们看它是不是入世的？绝对是入世的，它对待居士方法就是不同。我们不说它的高下，只看它入世的这一点。当然我们不可能选择南传佛教这种对待居士的方法，我们知道佛说８万４千法门中，绝对是有对居士讲的法，而且很多。只不过，过去并没有被重视起来。

我们还是要学习维摩诘的精神：提倡入世修行。入世修行有个基础，就是要保证往生极乐世界，解决生死问题，然后再谈入世的问题。

对大环境要认识清楚，我们知道，现实的佛教是个及其复杂的体系，各宗派林立，而且都认为自己是最究竟的。这种情况，我们如何选择？

希望居士的佛教不是出世的！佛教徒要在社会中创造价值，要显现他的智慧与快乐。首先，我们对佛教必须有这个概念，如果没有这个概念，你就不会按这个道路来修行。

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