[分享]无云师兄的学禅心得

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【非常】 1^# 大中小发表于 2005-2-25 09:10 只看该作者

[分享]无云师兄的学禅心得

学禅不轻因果 [em19]作者：无云

多年前曾听师父说过：「整个宇宙内部的各种运作，都是靠因果律来维系。」所以宇宙中无数的星球，从诞生到毁灭、消失，都有一定的规律来运行，过去如此，未来亦如此。
看人类从生命的诞生、堕落到结束，再回到诞生，亦莫不是在因果律中轮回循环。佛陀在菩提树下所悟到的这个生命过程，就叫十二因缘。
我们人人又何尝不都是活在因果里，种甚么因得甚么果，烦恼来自错误，毁灭来自罪恶。然而我们又怎么能确定自己的想念和行为，不是属于错误或罪恶的范畴呢？所以必须要具备「正见」，否则很难察知自己是对是错，尤其是修行人。
人人都会犯错，实际上，不知自己错在哪里的占绝大多数，而故意犯错只是极少数。因此在学禅的人而言应该要大量包容别人，不要介意，因为这世上拥有正见的人毕竟太少了。可是修行人就不能不去了解何谓正见？何谓邪见？否则如何自我修正、自我净化，进一步如何庄严佛土、成熟众生？
师父在学禅的四个基础里提出「存诚、行正、尽责、感谢」，在幸福之道有「幸福的条件」，在无漏行有「八正道」等等，都讲得非常清楚，以上皆为正见。如斯了解，如斯坚持，如斯实践力行，正因必得正果。
我们学禅的人，尤其是安祥禅，因为有师父的传心，所以可很快地令弟子们尝到法味。虽然如此，但据我所知，弟子们能否拥有安祥，也与师父有绝对的关系。既使是安祥深深的老修行，如果违背了师父的教诲，偏离了中道，安祥就会很快退失；既使拥有神通，也不过是活在自以为是的幻觉当中，那不是正法。
所以我们在修行的过程中，绝不能轻视因果，更不可毁谤因果。既使澈悟，依然是要顺应宇宙的因果法则。
古德说：菩萨畏因，凡夫畏果。何以如此？菩萨知道因果律的严苛是毫厘不差，善因必得善果，恶因必得恶报，故不敢乱来。而一般凡夫，很多人认为谈因果是迷信，是胡说八道。也有人虽然相信因果，但却心存侥幸，以为天不知地不觉，其实早已在八识田中留下纪录，百年后阎王老子要调档案易如反掌。总之因果是逃不掉的！
师父于公开场合很少提到，弟子若不尊师重道会得到那些果报。那是师父宁愿相信所有弟子都是善男信女，但私下也会开示弟子，譬如：「学道最忌见财起意，见色起念，茍不警觉则魔得其便，龙天不佑，报尽必堕恶道。」
「学法，得师甚难，既得，当信师千分之千，不然难获法益，凡自作主张者，每见功败垂成，惕之。」
「正法百千万劫难遭遇，更况传佛心印之殊胜因缘？若不实修，罪莫能赎，惕之！」
当然，我们在日常生活中，也要时刻警惕自己一言一行，是否合乎中道？是否事事心安？或许我们也会出现做了错事，而不觉羞愧，那是因为正见不足。虽然一再加强反省，却依旧弄不清楚是非对错。则只有细看细想师父讲词，或是去请教那些光明磊落的师兄师姐，应该可以帮我们厘清困惑，进而扬弃错误，断除烦恼，活得心安。
师父在「爱的人生」中开示：「人生的光明大道，其实就是世人皆知的光明磊落做人，如果能光明磊落做人，那就一切OK！仰不愧于天，俯不怍于人，所做所为，人前人后，清清楚楚，明明白白，是透明的，是无私心的，是廓然而大公的。」
西谚有云：性格决定命运。也诚如孔夫子所言，是这一种人便会得这一种病。那么，一个人的人格特质应该也可以决定修行的结果。因此，我们就以「光明磊落」四个字，做为我们的人格特质吧！我相信在学禅的修行路上，一定是只有前进，没有退步。只有前进，没有退步。

[此贴子已经被大象于2005-7-21 10:43:11编辑过]

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Hans Han

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【大象】 2^# 大中小发表于 2005-2-25 09:10 只看该作者

感谢非常师兄专贴，已经推荐到本站首页了，^_^

http://www.dianzipusa.com/comment.asp?newsid=194

http://www.dianzipusa.com/comment.asp?newsid=195

【赞佛偈】（大象，2004.5.3）
智慧福德最尊胜，事理无碍超时空。
因果缘起不二法，慈悲恒演菩提行。
我今礼赞诸佛圣，愿脱轮回断死生。
同证如来光明性，广度迷途化有情。

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【非常】 3^# 大中小发表于 2005-7-21 10:44 只看该作者

[分享]学禅不忘奉献
[em23]作者：无云

多年前曾听师父提过当年，自己在东引岛担任主任时，是如何帮助当地居民改善生活的一些往事，结尾时告诉弟子：「这也是修行！」
另也有其它弟子请示师父，如何可以无论入世出世都能遇上师父，师父开示的很简单：「就是奉献自己！」
我们学安祥禅的人，不只是学师父的法，还要学师父的无私奉献。因此你必须发挥与生俱来的爱心，不仅在亲人身上，还要扩散到社会其它角落，否则很难扩大胸襟。进一步要升华到无缘大慈、同体大悲，这才是禅者的心怀。其实师父的法已包含了奉献自己，这就是法的人格化。
我们在研读师父的讲词时，会发现很多地方提到身为一个修行人，他必须是热情无我的，他必须要扩大爱心的层面。因为情是成佛的资粮，「慈悲」是修行人归家的能量，也是佛法的最大力量。若没有热情，只能成为焦芽败种了，因为他不肯奉献自己的力量，对社会对众生没有益处，所以他无法修行成功。
何以不能成功？因为他自出生以来，便接受了周遭太多的帮助。如：父母之养育、师长之教导、家人之扶持、朋友之协助、农夫之粮食、工人之生产、商人之买卖、老板之薪水、客户之购买、警察之治安、军人之卫国、印刷厂之书本、师父之传法、禅友之鼓励、阳光、空气、水、土地……哪件事不需要感谢？而能让他活着、让他修行，却不知感恩图报，回馈社会、回馈人群。所以他修行不成功是必然的，这即是因果。
当你知道了感谢，你就很自然地拿出爱心去行善人间。在你行善的同时，内心也自会产生喜悦。古人说为善最乐，的确如此！
或许有人认为做善事非钱难办，那倒未必。穷人有时缺钱会烦恼，但富人有钱也会时常烦恼，所以金钱并非最重要。其实行善随时随地皆可行，你可以有钱出钱、有力出力，只要有心，能让我们的周遭环境变得安全清洁，能让周遭的人们过得健康快乐，不分认识或陌生，举手投足，一言一行，皆属善事。
如果我们行善，完全是为了谋取私人名誉和好处，那就不算行善，只能说是骗人了，迟早会穿帮的。因此行善不要为己，也不要放在心上，才谈得上是奉献自己。也就是「善而不居、为而不有」了。
人类生存在这个地球上，大家心中的烦恼痛苦，不见得全属物质条件无法满足的层次上，归根究底都是来自心中。只是人们对自己认识不清楚，所以才会产生种种的错误观念，进而也会产生种种的错误行为，致影响到别人。结果弄得一错再错，万劫不复，人人差不多。
要如何彻底断除人们的烦恼和拯救人心呢？据我所知，只有「佛法」才能完成这一伟大神圣使命。
谈佛法，各宗各派的佛学很多，我不很了解，故不敢言。但身为安祥禅的修习者，我绝对相信「安祥禅」可以帮助我们得到大解脱，并也能将地球缔建成安祥净土，人安祥，国安祥，世界安祥。
所以身为弟子的我们应以「弘法利生、济困救苦」为职志、为愿力，去救人心、挽世运。但在承担大任的同时，我们不要忘记修好自己和奉献自己，这样才能迈向生命的圆满。

[此贴子已经被大象于2005-7-21 10:44:09编辑过]

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【非常】 4^# 大中小发表于 2005-7-21 10:45 只看该作者

学禅不求多知（作者：无云）
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多年前曾听师父说过：「大藏经是看不懂，也做不到的，一定要经过传心，认识本心，才明白大藏经里所讲的，同时也正在做那件事。」
我们生长在这个信息发达、知识爆炸的年代里，从小就被灌输了要追求知识－－知识就是力量、知识就是财富。谁能博学多闻，即容易得到大众的尊敬。由于人们一味的追求知识，几乎大多数人变成了知识的奴隶，形成了一种惯性，而无法自拔，结果是将自己封闭在知识的城堡中，心灵将永远得不到开放和解脱。
很多烦恼是由于追求学问，知道太多，不会筛选而产生。其实，很多知识对我们的人生毫无帮助，不但带来负面影响，而且还会增加我们的执着。当你从知识中找到了一个自以为正确的道理，你便会执着不放。于是知道的越多，累积的执着也越多。结果你会慢慢发现周遭环境和人际关系，变得与你越来越不和谐。都是自己正确，别人不对；都是别人对不起自己，我没有对不起别人。这就是多知造成的悲哀。
其实仔细想想，那些道理，想它就存在，不想就不存在；相信它就存在，不相信就不存在。世间的道理，都是诞生在人类出现之后，原本这个地球上是不存在任何道理，都是人类自己去分别、连想出来的。
古人说：为学日益，为道日损。如果我们要学安祥禅，不必追求多知，而是要你放弃那些心中多余的道理。丢掉越多，进步越快。即使是佛学也照丢不误，因为它也是学问之一。
我们可曾想过，自己看了那么多佛教经典和佛学著作，讲起人生大道理也头头是道，但是心中的贪嗔痴可曾减少？满脑子的计较和名利又舍弃了多少？经常出现的烦恼是否还在？如果自己一直都没改变，仍然继续研究佛学又有何用？又有何用？这算不算在浪费宝贵人生？这样是否值得？何年何月才能完全放下？
修道是要「但尽凡心，别无圣解」。更要明白「金屑虽贵，在眼亦病」。这就是何以古代禅师，经常强调要做一个「百不知，百不会」的修道人。
要学安祥禅，只须研读师父的讲词，绝对是足够的，也是必需的。你不必再东寻西觅，希望多点知识来充实自己。其实那是在作茧自缚，自我埋葬。你只要保持一颗真诚、恭敬、单纯的心，然后全生命的投入安祥禅的法海里，相信你一定会活得越来越轻松，烦恼也越来越减少。
当我们在细看师父的讲词时，切记，那不是用来增加我们的知识，而是用来认真实践的，同时你也可以从中感受到师父传来的安祥心态，这个就是百千万劫难遭遇的「无上大法」。
古德说：一日无过可改，一日无功可进。如果你不修行，便只能怨叹自己，一再重复过错，却没有心力解决烦恼。即使佛学读得再多也无济于事，因为你就是错误，错误怎能解决烦恼？因为错误不认为自己就是错误，所以永远无法断除烦恼，也永远得不到心灵的解脱。然而「安祥禅」的伟大就在这里，它绝对可以帮助你完成修行的使命。
以我个人而言，不学安祥禅，今生今世根本不可能了解何谓修道？不可能明白大藏经里所讲的是什么？不可能拥有心力去反省改过。
修行是什么？修行就是修理自己。如果将自己的错误都修掉了，修行就大功告成了。

[此贴子已经被大象于2005-7-21 10:45:20编辑过]

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【非常】 5^# 大中小发表于 2005-7-21 10:48 只看该作者

學禪不離保任
                                                                           無雲
師父曾開示過：「禪之傳承，亦即佛法之傳承，唯此心耳，工夫亦唯在保任而已。若不知保任何物？非禪亦非真正佛法也。」
「佛之大慈悲具體表達在心印的傳授，得此心者頓超諸地，能保任無失，一生大事成辦，悟亦只是善能詮釋此心而已。」
六祖壇經裏也講：「法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。」
所以在我心目中，  師父即是古佛再來。而在我的認知裏，唯法身佛方能傳心。所以說  師父就是弟子們的法身父母。因此只要認真修學安祥禪，相信都能獲得  師父的傳心。
我們一旦得到  師父的傳心，亦即安祥，就要善加保任。保持安祥，肯定安祥，從生到死，不令走失。因此保任安祥，才是學禪的核心根本。
修行很難，難在人都習慣於有個我，和堅持自己是對的，這就是執著。而執著是來自表層意識的分別取相。因此若欲去除執著，最快的做法就是主宰表層意識，而保任安祥便可以做到這一點。
很多人修學多年，仍摸不著頭緒，主要是不肯由衷反省懺悔，依然得過且過，自以為是，當然沒有進步，無從保任。
此外，我們也可依師所教，持誦金剛經、大悲咒、心經咒；也可精研六祖壇經；也可抄寫講詞或吟唱安祥禪曲。這隨個人喜歡，無有高下，中邊皆甜，都有助於保任。
學禪就是要尋得本來面目，也就是找到安祥。至於安祥何在？  師父的講詞裏到處都是，這需用心體會。
怎樣才能尋得「本來面目」，這一首禪曲歌詞已充分表達：
「將心調至無念無相兼無住，便是尋得本來真面目。不思善，不思惡，不可說，不可繪；屏息諸緣，自心體會。念未起，意未萌；理未生，象未形；自淨其心，自見本性。常享本地風光，踏著實際理地；凝守一心，念茲在茲；如人飲水，冷暖自知。將心調至無念無相兼無住，便是尋得本來真面目。自修、自證、自力、自悟；參禪還我本來面目，不生不滅，與佛無殊。」
如果在修行過程中，覺得安祥很難保持，只要依照  師父寫的這首「杜漏」歌詞，去補好漏洞，將更容易保任。
「法身功德在無漏，諸漏盡時法身成。邪思妄想沉陰境，取相認同喪本真，話說多了心會亂，怒火能燒功德林，軀殼起念滋三毒，心若不安怎修行？」
古德也說過：「行不動塵，言不驚眾，澹然安閑，常行恭敬，始堪保任。」
儒家也說：「道不可須臾離」，「戒慎恐懼」，指的都是保任，也是牧牛。
保任，必須要熱氣不斷，如爐煉丹，如雞孵卵。暫時不在，如同死人。時時刻刻，都要觀心或自覺，絕不掉以輕心。
六祖大師說：「於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」
五祖大師說：「先守真心，妄念不生，我所心滅，後得成佛。」
因此，努力保持安祥心態，在我以為，就是報師恩和佛恩；報父母恩和眾生恩。
一旦我們擁有了甚深安祥，不可心生傲慢，亦不可忘了尊師重道和弘揚正法，這才是  師父的真正弟子

[此贴子已经被大象于2005-7-21 10:48:31编辑过]

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【非常】 6^# 大中小发表于 2005-7-21 10:49 只看该作者

学禅不弃思惟 /作者：无云
师父开示过：「为什么说人身难得？因为生而为人的使命就是修行。」
人身难得与修行两者之间有何关系？因为人类具备了其它生物所没有，且非常精妙高贵的思惟功能，所以说人身难得。有思惟才能慎思、明辨，才能明白是非好坏、善恶正邪，进一步便能修正自己错误的想念和行为，这就是修行。
这个思惟功能正是上天赋予人类的最佳工具，因为它能协助人类去完成修行的使命，迈向生命的圆满。如果上天不希望人类不断净化自己，又何必赋予思惟功能。如果活着只是吃喝拉撒睡和传宗接代，那一般动物的食色本能，便足已应付这样的生活了。所以说人要放弃思惟或不善用思惟，即是放弃自尊，走向沉沦。
善用思惟，便会清楚如何有利于自己和他人。譬如：如何管理自己的身体保持健康；如何管理自己所拥有的有限时间内，能尽速完成该做的工作；如何管理自己的居住环境，变得更舒适怡人；如何让周遭人们或全人类，活得更安祥幸福；如何面对各种问题去尽快圆满解决；如何面对自己的太多错误，不要一再重复；如何管理自己每一个念头，不要变得黑暗和消极。
有一天当你学禅开悟进入不二法门时，你便会发现思惟就是不思惟，亦即古德所谓长空不碍白云飞。
「人不能妄想；要想，一定要有个单一的，光明的主题，集中心力精覃不杂的去想，没有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思惟，才是正思惟。如果轻率的乱想一通，只会伤害自己。」
「任何一种思惟如果跟我们的生死苦乐无关，跟个人的生活、理想毫无关连，那就是邪思惟。思惟如果偏离了中道，不契合人生的主题，或漫无目的的空想，统名邪思惟。邪思惟不仅浪费时间、生命，而且增加心垢，加重业力，沉入想阴。」
由上面二段开示，我们很容易明白正思惟与邪思惟之差别。善用思惟要有益于众生，其内容应无私无我，可以告人，而且可行，即为正思惟。如果乱用思惟，自私自利，扩张私欲，不利于他人，或凭空想象，即为邪思惟。
另外师父也曾在八正道中，提及正思惟的具体做法：「就是要时刻清醒自己的心念，都是光明磊落，无私无我的。这种心念有四要件：1、建设性的。2、有利于人我的。3、有用于实际人生的。4、及时的、对自己心境有进步的」。
我们在修行过程中，不可能每天都能自我孤立和不用脑筋，一定会面对生活上出现的种种状况，而必须加以解决。如果我们用错了方法，说错了或想错了，都会为自己招来烦恼，及增加别人的烦恼，因此要经常自我反省。但不是每一个人的反省方向都是正确的，如果不明是非对错、义利善恶、正邪真假，只是顺着自己的好恶和情感，或依赖自己的机械惯性，而无法客观理性，要想反省得正确是根本不可能。
反省正确即正思惟，不正确即邪思惟。所以最好能研读圣人的思想，和学习圣人的言行，做为日常行为的依据和参考，如此才不易迷失、堕落。因此学习安祥禅，就要充分了解导师讲词。事实上，师父在我心目中就是一位大圣人。
「行有不得，反求诸己」。「己所不欲，勿施于人」。「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」以及四维（礼义廉耻）、八德（忠孝仁爱信义和平）、三达德（智仁勇），还有「幸福之道」里反省的要项。这些皆可做为我们反省的材料与标准，如果仅挂在嘴上，不放在心上，鲜少力行，对修行是不会有任何助益。
综观目前国际局势，各国竞相大量制造毁灭性武器，很显然是人类没有善用思惟，也没有认真反省人类要付出何等代价，其结果必将为人类与地球带来非常可怕的灾难，这就是「错误必得烦恼，罪恶终归毁灭」。若很多人都能善用思惟，不要放弃自尊，认真修正想念行为，进一步影响他人，将地球转化成和谐净土是绝对可能，否则很难。
对学习安祥禅而言，正思惟是不会妨碍修行，而且还能「断惑证真」。在修行过程中，我们多少都会遇到困惑，所以要善加运用思惟，集中心力不断地去突破，届时就会豁然大悟。这个答案才是自己辛勤努力得来的，也是真正永远属于自己的，不然佛学读得再多，终归是「从门入者，不是家珍」。

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【非常】 7^# 大中小发表于 2005-7-21 10:56 只看该作者

前圣未畅－「修心诀」  /无云
一九八五年七月和十一月，  耕云导师先后两次，披肝沥胆的为诸弟子，开示了「安祥之美」和「修心诀」这两篇震古烁今的讲词。
同年十二月，  导师在给一位弟子的信中，有这样一段开示：「近两次说法－安祥之美及修心诀，乃究竟之谈，但肯精研、覃思、力行，不消三年，便可大事了毕，更无剩义遗珠，宜珍重两会法缘，不则纵佛出世亦难相救也。」
由此可见，这两篇讲词是何等重要！何等究竟！
「安祥之美」是上合天心，下应群机。凡欲入安祥之门者，定要看过这篇讲词，方知安祥何以如此美好，人们如何才能获得永恒之幸福。
至于「修心诀」，识者便不如读「安祥之美」者多矣。然而修心诀之重要性在安祥禅里，绝不亚于安祥之美。因为真正的「修心法要」就在这里。要想见性成佛，大澈大悟，也在其中。
为此，  导师又于次年一月，做了这样一段开示：「修心诀发前圣所未畅，千百年后必有无数大根器人，依之了事，对小根言，难免有目如盲，自生障碍耳。」
当我读到这段开示，心中猛然感到万分震惊，也感到万分罪过。震惊的是「前圣未畅」，既是前圣未畅，当知其必是法界恩宠、至尊法宝。罪过的是「有目如盲」，身为弟子竟然等闲视之，不诚不敬不信，当然自生障碍了。
身为弟子，既知有目如盲，便应痛改前非，以求药到病除，早日大事了毕，不必等到千百年后，但也未必能再来人间或是遇上正法。因此，珍重今生莫空过，敢保他日及第归。
至于如何看待「修心诀」，  导师开示：「修心诀宜熟看、静思，务必看清是怎么回事，然后自反自心，有无此病？如何用药？药病皆除后是个什么？粗心大意，断不相应。」
诚然，粗心大意，断不相应！弟子谨记  师言，并愿同天下有缘人共勉之

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【非常】 8^# 大中小发表于 2005-7-21 10:57 只看该作者

开悟容易做人难/无云
　　「开悟」难吗？应该不难。何以见得？有　师父开示可以作证：
　　「法无难易，根无利钝，只是障有轻重；悟不难，保任不难，难在纯朴、憨直、诚挚的学法者太少」。
　　然而我学禅十余年来，何以至今尚未开悟，同时我也见闻到身边一些老修行开悟多年，结果却是安祥退失或不幸得到报应。很显然都是在「做人」上面出现了瑕疵，而我的确如此。　师父可以传心为你消掉一些业障，让你很快开悟，但是　师父不能替你修正想念和行为，也即是说扫除心垢要靠自己，别人无法代劳，而且这跟读书多少没有一点关系，全在个人决心和毅力。
　　师父说过：「人道立，佛道成，好好做人！」虽然　师父不曾公开以「如何做人」做主题来做开示，实际上大部分讲词或多或少都有提到做人的重要，只是我们很多人都忽略了，而只希望早日开悟，可是不要忘了　师父说过：「正法只限于正人才会相应。」
　　因为自己的不长进，所以我会经常思考这些问题，为什么我修行不会成功？为什么别人会成功？这的确应在做人方面和修行态度上好好反省忏悔。如今我可以在此做个简单的整理：
　一、有情有义：情义是做人的根本。父母有它定会善待子女；子女有它定会孝顺双亲；夫妻有它婚姻就会幸福不易变质；学生徒弟有它定会尊师重道；兄弟间不会为争遗产而对簿公堂；朋友间遇到困难会互相扶持。而我们师兄弟间，不仅在生活上要彼此关怀协助，在修行上也要互相鼓励，会的应用心去教不会的，但不得轻视；不会的要见贤思齐而不必自卑。
　　而佛菩萨的无缘大慈和同体大悲，及关云长的义薄云天都是我们学习的好榜样。而一个禅者更应是热情无我的，自己解脱了，一定不会忘记帮助众生解除烦恼和轮回之苦。
　　二、忠厚谦虚：心地忠厚老实的人不会自我保存，不会有私心和机心，不会跟人斤斤计较，不会占人便宜，也乐于助人，自然也无所谓是否吃亏。谦虚的人修行无论多么成功都不会自满，也不会骄傲，更不会逢人就乱说一通。
　　三、敬师爱法：古人说「一日为师，终身为父」。　师父是否在身边并不重要，只要我们永不忘记　师父的恩典，时刻遵守祂的教诲，并尽全力护持正法，而不要见异思迁。
　　四、常省己过：若真修道人，不见世间过；常见自己过，于道即相当。常常自我反省，并且有过即改，不要得过且过地不断给自己找借口。其目的在去除我执与法执，否则开悟很难。
　　五、不爱名利：很多修行人学得一肚子佛法，或是得到很高的悟境，他也从不追求名利，然而一旦名声、地位、权势降临到他身上，或是财富经过他的口袋，他却想尽办法希望一直保留下去，而不愿看轻看淡或是舍弃，这样也会加深对名利的执着。
　　六、生活简单：每日除了吃饭、睡觉，就是活在责任义务里，没事也不会胡思乱想，没人也不觉得寂寞，就是如此简简单单的轻松过日子。
　　七、如法精进：　师父说过什么就做什么，而且要纯一不杂的去努力，不可依主观意思去曲解　师父的开示，如果不明白，可以请教修行较好的大师兄或师姐。
　　非常惭愧，以上七点，我都没有完全做到，这就是我的因果。做表面功夫是没有用的，一定要发自内心去战胜自己的缺点，改正错误，拔除心垢，这样才有希望修行成功，这样才能拥有并保持安祥

[此贴子已经被大象于2005-7-21 10:57:40编辑过]

道可道，非常道，做人要厚道；非常感谢！名可名，非常名，做事要低调。非常惭愧！

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【非常】 9^# 大中小发表于 2005-7-21 10:58 只看该作者

学禅不厌孤单    作者：无云师兄
「耕云书笺」里  师父有这样一段开示：
「学正法之大忌有五：﹝一﹞好谈论，远实践。﹝二﹞喜热闹，厌孤单。﹝三﹞慕神通，好奇特。﹝四﹞理不澈，见不透。﹝五﹞昧般若，忽保任。犯上忌者，纵不入魔亦与正法南辕北辙，绝不相应。」
   又说：「修学禅法乃是独行道，须耐得寂寞，长久不退才行。」
   又说：「修行忌交恶友，最宜独行。古来有大成就者走的都是独行道。」
   那么，何谓独行道？
   「独行道不是叫你到山上独自一个人住，是说你走在熙来攘往人最多的大街上，好象只有自己一个人，那是独行道。你如果没有常独行、常独步的感觉，那你的安祥还没有现前。」
自古以来，无论在家或出家修道，其实都在追求这样的境界。只是因为时代和地域不同，及悟道者的诠释语言不同，以致名称或用词也有所不同。但在安祥禅而言，就直截了当的叫做「安祥」，也就是金刚经里讲的「无住生心」。
因此，安祥禅事实上就是如来禅、祖师禅，绝对是如假包换没得换。
人，一般都喜凑热闹，怕孤独。尤其是置身于工商社会，五音十色，七情六欲，名利钱权，的确是红尘滚滚。从小就耳濡目染，早已习以为常，要孤独从没想到。即使打算修行，希望悟道，也要往人堆里钻。朝名山、拜名师、搞法会、求好处，赶流行，终究离不开功利。
但修道一事，非同小可，不比儿戏，将相未必能为。必须是拥有大丈夫的气魄、决心、毅力，才容易大澈大悟，惊天动地。
人，一生数十寒暑，晃眼即逝。想修道，看世间多少不同的宗教，多少不同的法门，眼花撩乱，难以抉择。若不尽早决定「一门深入，从一而终」，极可能到头来一场空虚，落得人世间白走一趟，岂不大遗憾。
看很多出家人，尽其一生，努力修行，未必能明心见性，走出烦恼。更何况我们在家人，更要谨慎此事。一旦走偏要再回头，届时很可能年华已老，不再年轻。
因此要决心修道，首须决定法门，再慎选「明师」，因为法离师难成。若无明师指导，修到何处也不清楚，如同盲人骑瞎马，非常危险。
如果只是读过几本经书，或是深入三藏，便以为悟道，是真是假也无从证明。岂不闻古德说过：「依文解义，三世佛冤。」所以说见性成佛，了生脱死大不容易。更何况值此末法时期，龙蛇混杂，要能分得清楚也大不容易。
一旦当我们决定修学安祥禅，就要有决心走上独行道的准备。不厌孤单，不畏寂寞的去摆脱那爱热闹，和喜聚众空谈的习性，并放下对名利的追逐，专心办此人生大事。因此要认真依师所教，努力如法而行，难忍能忍，难行能行，没有到家，绝不终止。
出家人所以离开家庭和远离人群，无非是着眼于走向孤独，便于专注修道，希能完成生命的觉醒，不要蹉跎此生。
然而修学安祥禅，不必脱离家庭，不必放弃责任义务，不必吃素，不必打坐，只要自甘平淡，自守宁静，仍可修行成功。正如六祖惠能大师所言：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。」
证道歌也说：「在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。」
师父曾开示过：「佛法愈退藏愈精湛，愈说则愈晦也。」其实古往今来很多大修行人，多属深藏不露，不会到处炫耀，也不心生傲慢，反而是谨言慎行，平易近人。像六祖开悟以后，犹在猎人队里隐居十五年。
事实上修学安祥禅，是绝对可以体会到寂寞的好处，一人独处时有很多事可以做；可以诵金刚经、大悲咒；研读六祖坛经、导师讲词、抄写讲词；也可听唱禅曲，反省忏悔，专心思惟，保任安祥。除非心不在焉，否则怎会感到无聊，这不正是享受寂寞。
常为安祥禅谱曲的音乐大师黄友棣教授，也曾说过：「孤独才好工作。」还有大音乐家贝多芬所遗留下来的很多伟大作品，便是在他耳朵听不见的孤独当中完成的。
学禅最好是从静处开始，等我们对心的掌控渐渐有了把握，即可随时再回到动处管带。时日久了，就能够「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」。
在修行历程中，也不能一直躲在静中，因为喜静厌喧亦非中道。只要安祥在，动静皆宜，烦恼远离，面对一切，皆处之泰然。到此我们的心也终于走出了烦恼之家，进入安祥。
要想证入不二法门，对我而言，安祥禅就是那把如优昙华难逢之稀有钥匙，当然也是百千万劫难遭遇的无上大法。

[此贴子已经被大象于2005-7-21 10:58:32编辑过]

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非常

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【非常】 10^# 大中小发表于 2005-7-21 11:00 只看该作者

学禅不昧做人       无云
师父曾开示：「若不做个干净人，学法难成，堕落难免。」这干净人指的就是善良、正直、诚恳、谦虚、敦伦尽分的老实人。
佛经里也说：想学佛，就要先守五戒和修十善业，才具人天资格，然后才能修成佛道。
六祖坛经里也说：「恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，……改过必生智慧，护短心内非贤，日用常行饶益，成道非由施钱。」
我们修学安祥禅，不能忽略做人的重要，也应了解做人做事的一些基本原则，如不认真实践，而妄想成佛，我认为断无可能。
「理虽顿悟，事须渐除。」我们一般人对很多事，通常都是不分善恶、不明正邪、喜欢坚持、欲罢不能、明知故犯。因此看不清楚，不知惭愧，行不彻底，如何解脱？我认为断不可能。
我们读「幸福之道」，普遍都认为  师父讲得太好了。其实里面整个内容，就是我们伟大师父的人格写照。
师父在世时，经常接到弟子来信，通常都会马上回信。既使身体不适，眼睛不好，也要认真回信，而且通常都寄快递。1.不愿弟子等太久，2.遵守做人礼节。
对我们而言，类似这些细节，与日常生活有关的想念行为，要反省之处太多了。
师父也常叮咛：修行一定要从反省忏悔开始。通过悔改之后，才能在修行路上，不易走偏和迷失方向。反省的目的就是不贰过，即不再重复错误。以后的日子就会觉得轻松许多。
古人根性纯朴，容易相应。今人执深障重慧浅，不如此很难相应入禅。反省是要剖析自己，抓出毛病。发露是承认有错，破我执。忏悔是痛改前非，除心垢，消业障，重新开始。
而反省的前提，是要能分辨是非善恶、利害正邪和深信因果。如果无法判断，便很难看到自己的过失。因此可以参考－阴骘文、了凡四训或四维八德。相信都有助于反省忏悔。
反省出来的垃圾，不必送人，也不必上网污染别人。人类的垃圾大同小异，没什么好看，也不须散播，喜看人垃圾才真要检讨。
其实自己悔改多少最清楚，不在形式，重点在决心、恒心。别人只能从旁提醒，帮忙有限，终究要靠自己解决，因为各人生死需各人了。
为了表示不再重犯，可将过错写出。良心作证，举头三尺有神明，就在  师父法相前朗读并发誓改过。想想对不起谁，就要想办法弥补或道歉，请他原谅，这才叫由衷。我们很多弟子即如此忏悔。
另外我们在做人方面，经常忽略了尊重他人。若常自以为是，不重诚信，不思他人感受，不会替人着想，如何得人尊敬？因此既要自尊自重，也要尊重他人。
我们也经常忽略了做事尽责，办事要有始有终，尽心尽力，于人于己，无愧于心，才是尽责。受人之托，忠人之事，不分大小，不论难易，不可含糊，亦不草率，专注谨慎，不忘细节，进展结果，应适时回报，才是尽责。既然承诺，便应尽力而为。上班工作，亦当如此。
我们既然皈依安祥禅，身为弟子就必须依教奉行：唯学安祥禅，不开杂货店，不乱交朋友，不凸显自己，不批评别人，不好神奇，不凑热闹，不怕寂寞，莫学鹦鹉，息虑忘缘，即真修行。
我们除了常怀感恩  师父之心，也要惭愧自己修行不力，更要恭敬无上法宝－导师讲词。古代梁昭明太子不解经旨，擅自将「金刚经」分成三十二章节，并流传于世，据说因而命终得地狱果报。于此不可不慎！
安祥禅不讲神秘和功利，因为真理是一般又普遍。若有人喜炫奇说异、夸大其辞，或自我膨胀、心生傲慢，此非我同见同行，应远之为宜，免受影响。
因为安祥禅是学来做的，不是学来讲的，讲东讲西，跟一般人有何差别？说话作文，都有因果，它是责任义务，不是权利享受。所以安祥禅不搞文字和观念游戏，如此只会浪费生命。
闲时独处，专心思惟，努力反省，如救头燃。跟自己要答案，从坛经、讲词找答案，不要依赖别人，才像条汉子。

[此贴子已经被大象于2005-7-21 11:00:13编辑过]

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