证严法师静思语

证严法师静思语
[上卷] 静思晨语

第一篇-----现在就是最好的时机 （说时间）

每一天都是作人的开始，每一个时刻都是自己的警惕。

时间可以造就人格，可以成就事业，也可以储积功德。

一个人在世间做了多少事就等于寿命有多长。因此，必须与时日竞争，切莫使时日空过。

人生要为善竞争，分秒必争。

人常在什么都可以自由在的时候，却被这种随心所欲的自由蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知。

时间对一个有智慧的人而言，就如钻石般珍贵；但对愚人来说，却像是一把泥土，一点价值也没有。

佛说“命在呼吸间。”“人”无法管住自己的生命，更无人能挡住死期，让它永住人间；既然这么去来无常的生命，我们更应该好好地爱惜它、利用它、充实它，让这无常宝贵的生命，散发它真善美的光辉，映照出生命真正的价值。

人间寿命因为短暂才更显得珍贵。难得来一趟人间，应问是否有为人生发挥自己的功能，而不要一味求长寿。

行善要及时，功德要持续。如烧开水一般，未烧开之前千万不要停熄火候，否则重来就太费事了。

怕时间消逝，花了许多心血，想尽各式方法，要遮挡时间，结果是：浪费了更多时间，一无所成！

人多迷于寻找奇迹，因而停滞不进；时间再多，路再长，也了无用处，终无所得。

一个人几十年的生命，真正做人做事的时间实在很少，再勤劳的人也只做了三分之一而已。

平常无所事事，让时间空过，人生就在懈怠睡眠中慢慢的坠落，良知良能就这样睡着了一辈子----如此的生命只能叫做“睡中人”。

用智慧探讨人生真义，用毅力安排人生时间。

圣人与凡夫的境界，最大的差异在于圣人可以自我掌握时空。

生命非常短暂，所以要加紧脚步，快速前进，不可拖泥带水，切勿前脚已经落地了，后脚还不肯放开，“前脚走，后脚放”意即：昨天的事就让它过去，把心神专注于今天该做的事上。

不论在人间付出多少心血、多少辛苦，切莫将心念停留于过去的成就；不论施人多少，亦莫讨人情、求报酬。过去的留不住，未来的难预测，守住现在，当下即是。

一直停滞在昨天、过去，就会产生杂念，有执着顾恋之心。人一旦时时刻刻回忆往事，便会痛苦、怨恨、嗔怒、不甘心......

未来的是妄想，过去的是杂念。要保护此时此刻的爱心，谨守自己当下的本分。

人生不一定球球好球，但是有历练的强打者，随时都可以挥棒。

第二篇----如月·如镜·如水 （点燃我们的心灯）

心要像明月一样，有水就有月；心要像天空一样，云开见青天。

用宁静的心态，观大地众生相，听大地众生声。

心如镜。虽外在景物不断转变，镜面却不会转动，此即境转而心不转。

心随境转，动转不息，则人我是非皆成昏扰，不能自已。

镜子，是用来鉴照物体影像的；但必须镜、物相离，方能清澈映照。

人之“心思”如镜，欲求得智慧、明辨事理，亦须远离人我是非烦恼；此即是：“当局者迷、旁观者清”的道理。

人心如一面镜子，照山是山，照水是水；因尘世懵懂，浮尘所染而面目全非。

人的心念意境，如能时常保持开朗清明，则展现于周遭的环境，都是美而善的。

人心要像水一样，看似绵软柔弱，却涵力源源，不能切断。

人的心地就是一畦田。土地没有播下好的种子，也长不出好的果实来。

天堂和地狱都是用心和行为造作的。不要怕天堂与地狱，要怕的是心的偏向。

心无邪思，意无邪念，即常可自在；心正则邪不侵。

时时好心就是时时好日，时时保持心中的正念，任何时间、任何方向与地理都是吉祥的。

心若能守持于道，必能精深博大；否则，即使透彻千经万论，亦如空花水月，一事无成。

三心二意无性，四处徘徊不专精，尽管条条道路长安，却永远无法到达终点！

人心的散乱有两种：一是昏沉、一是浮动。

昏沉是糊里糊涂空过时日；无所事事涣散体力，懈怠、懒惰、昏睡、不肯精进......

浮动是心念不定、见异思迁、摇摆不止、沉浮、动荡、放逸、无法安静......。

要用心，不要操心，烦心。

身体的病倒好治疗；有了心病，于行、往、坐、卧中都不得安宁，浑身不得自在，甚而吃不下，睡不着……

众生心病,拥有的人烦恼“失”，没有的人忧虑“得”，患得患失，却成忧愁。

若是身一无所有，则心一无挂碍----没有得失的牵绊，没有物质的积累，心灵自然没有挂碍。这是圣者所有的境界，也是学佛者所求的境界。

佛心看人，周遭遍地人人皆佛；鬼心看人，则处处都是狰狞的鬼影幢幢。

所谓凡夫心，是有过去、现在、未来之分别心。

凡夫就是追求神奇鬼怪，所以心才会乱，因心乱故才要去找八万四千法门，找得团团转，实在说修心很简单，只要“断贪”----那一个人心乱不是为了贪。

众生心即是凡夫心，也是污染、有色彩的心，色彩抹净即现佛性。

心、佛、众生其实没有差别，佛也没有比我们多一只手多一只脚，所差别的只是佛心清澈无碍，真如自在；而凡夫心则有尘埃一层一层的覆盖，让你看不清真实的面貌。佛心又像保险箱一样，保管住最贵重的东西不让它遗失；而凡夫心有如垃圾场，有害无益的放在心中积存一大堆，无法清理，使自己痛苦不已。

有人点灯求光明，其实真正的光明，在我们心里。佛前的灯不必刻意的去点，要紧的是点燃我们的心灯。

第三篇----伤在他的身·痛在我的心（关于慈悲）

悲即是同情心。能互相宽谅、容忍，表现一分宽心、爱心，即是悲心；人生最幸福的就是能宽容与悲悯一切众生的人。

没有数字的代价即为“无量”。

不辞劳苦的付出便是“大慈悲”。

付出劳力服务，以服务得很欢喜便叫做“喜舍”。

慈悲喜舍这四个字，分开来说，慈喜是予乐，是教富；而悲舍是拔苦、是救贫。

慈就是爱，是清净的爱。

“无缘大慈”，是指没有污染的爱：他与我虽然无缘无故，而我却能爱他；爱得他快乐，我也没烦恼。这就是最大最清净的爱。

众生与我们无缘无故，他的苦就是我的苦，他的痛就是我的痛。苦在他的身，忧在我的心；伤在他的身，痛在我的心。这就是“同体大悲”。

要慈眼视众生。要把无形化做有形，把理论化成行动；要时时刻刻拿出一分“我们不去救他，谁去救他”的大慈大悲的济助精神；能如此，尘世亦可成为净土。

慈悲是救世的泉源，但无智不成大悲，有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲。如此亦符合佛法中的“悲智双运”。

真正的妙法是以智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动的。

佛陀讲慈悲，是以爱心仁德为体，以诚正和睦为用。

能救人的人就叫做菩萨。把握一日的付出，即是一日的菩萨。

菩萨精神是永远融入众生的精神。要让菩萨精神永远存在这个世界，不能只有理论，也要有实质的表现。慈悲与愿力是理论，服务众生的工作就是实质的表达，我们要把无形的慈悲化为坚固的永远的工作。

把慈悲形象化，付之具体的行动。

第四篇----清净的莲花（开启“智慧”，播“善”种）

每个人的心中都有一朵清净的莲花，都有无量的智慧----把良知、良能启发出来，则福慧果报无量！

佛陀在人间，无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧，也要教导众生与佛有同样的自性，都能进修慈悲与智慧。

学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则：戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨，用来教戒我们的心不做坏事；行为不发生差错，心就有定力，精神就会统一；如此就可产生智慧。

心有定力，智慧自然产生。人常为外境所影响，即是定力不够，学佛即是要定。“定”用现代语讲，就是壮敬自强。

有智慧的人，所带走的是觉悟了之后的有情。

聪明不一定具有智慧，但是智慧一定包括聪明；聪明只是一种计量利弊得失的能力，贪婪诡诈也是聪明的象征。

聪明的人得失心重，有智慧的人则勇于舍得。

同样一个“得”字，有“舍得”，也有“得失”两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍，能“舍”也就能“得”，能得无限的快乐；不能“舍”就会有“失”，失去了心境的安宁。

不经一事，不长一智，智慧是从人与事之间磨练出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从产生智慧。

能付出爱心就是福，以消除烦恼就是慧。

智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上，但手背无法拿东西，若反过掌来用手心，则双手万能。善是利益，恶是损害。一念之非即种恶因，一念之是即得善果。

心田要多播善的种子，多一粒善的种子，就可减少一枝杂草。土地不耕种，则必杂草丛生；所以行善要日日行、时时行，不断去行，那怕是举手投足也要存有一分善念。

做好事并不是为求名，也不是为求功德；抱着“尽本分”的心去做好事，才是真正的好事、才是至诚无私的善事。

善字的意思是适度、刚刚好。不偏不倚、不极端、爱得不会太过分，也不会产生怨恨心；在人与人之间没有不平等的分别心；对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人。

第五篇----无染的爱 （迈入人格升华的境界）

什么是人生最有价值的呢？就是爱。把牺牲当作享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。

不管是爱人或是被爱都是幸福的。有力量去爱人或被爱的人都是幸福的人。

不要封闭自己。你要先爱别人，别人才会爱你。

人要自爱，才能爱普天下的人。

待人退一步，爱人宽一寸，在人生道中就会活得很快乐。

倘能以爱待人，以慈对人，则不惹祸伤身；所以做人应该吃点亏，做个大智若愚的人。

把气愤的心境转换为柔和，把柔和的心境再转换为爱，如此，这个世间将愈益完美。

布施不是有钱人的专利品，而是一分虔诚的爱心。

人生最悲哀的感受莫过于“人有眷属，唯我独无。”因此，菩萨道行者说：“你们看待世间一切众生，应该把年老者当作自己的父母去孝敬他；年龄与自己的子女一般去爱护他......”这是人性最高洁、最真、最善、最美的爱。

爱，绝不能夹杂着烦恼，因为有烦恼就会有污染。

要培养一份清净无染的爱。在感情上不要有得失心，不要想收回，就不会有烦恼。

有所求的爱，是无法永久存在的。能够永久存在的，就是那分无形、无染而无求的爱。

父母过分爱子女的心力会反射成子女的烦恼，对子女要放心，他们才能安心。

清茶淡香，既可口又提神；若是太浓则苦得喝不下。世间的情爱也是如此。

爱----这件东西在人心中常觉得奇缺，常觉得饥饿难饱足，像饿鬼一样。人在爱欲中，是永远没办法满足的。

要谈情就必须谈长情----觉悟的情；

要说爱，就必须说大爱----解脱的爱。

佛鼓励我们要有大爱，要爱得透彻，爱得普遍，尽虚空遍法界，达到冲破自我，和合于大自然同体大我的爱。不要像泥泞一样，有色彩、湿粘粘的。

一切有宗教思想的妇女，应把身心培养得像月光一样慈悲柔和。宽大自己的心胸，燃起智慧之光，使一家人，甚至整个社会，每个人与你相处，都像是沐浴在清凉的月光中，这样才能达到人人爱我、我爱人人；这才达到爱的真谛，迈入人格升华的境界。

第六篇----饱满的稻穗 （谦虚、柔忍、争与和）

佛陀常常警惕弟子，即使已经智慧圆融，更应含蓄谦虚，像穗一样，米粒愈饱满垂得愈低。

真正的智慧人生，必定有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。

修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。

唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。

缩小自己，要能缩到对方的眼睛里、耳朵里；既不伤他，还要能嵌在对方的心额上。

一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。

不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。

看淡自己是般若，看重自己是执着。

众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的怎么心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心健康、幸福的人生观。

爱是人间的一分力量；但是只有爱，还不够，必须还要有个“忍”----忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。

要做个受人欢迎的人，做个被爱的人，就必须先照顾好自我的声和色。面容动作、言谈举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。

修行者的本分事是忍耐和付出，因为修养原是个人的行为。

有钱也苦，没钱也苦，闲也苦，忙也苦，世间有那个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。

娑婆世界又译成堪忍世界，意即要堪得起忍耐，才有办法在世间生存得更自在。

忍不是最高的境界，能够达到看开忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。

做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要以“宽”与“柔”的态度。要以宗教者超然的形态，宽大的心胸来容纳任何人。

真正的圣人，既强又柔。他的强是柔中带刚，刚中带柔；柔能调服众生，刚能坚强自己志。

人人都能以“慈”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。

争，只能“为善竞争”、“与时日竞争”----一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的字、一件很痛苦的事了。

竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有前后之分、上下之别、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。

不争的人才能看清事实；争了就乱了，乱了就犯了。犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。

人们往往就是太执着，而有分别心。是你，是我，划分得清清楚楚；以致我爱的拼命去争、去求、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。

一般人常言：要争这一口气。其实真正有工夫的人，是把这口气咽下去。

培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。

人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与事无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。

能一字“和”则无往不利，无事不成。

人能“和”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“和”。

第七篇----“无明草”与“增上缘”（“逆境”、“是非”观）

世间没有一样很容易的事。没有逆境的事，不值得我们作为人生的灯塔。

逆境在佛教中称为“增上缘”，碰到逆境来，应心生感激----可遇不可求啊！

人事的艰难与琢磨，就是一种考验。就像一支剑要有磨刀石来磨，剑才会利；一块璞玉要有粗石来磨，才会发出耀眼的光芒。

修行一定要经得起磨练，磨练自己的动心成为静心，使自己在动的境界中不动心。

修行，是分分秒秒、日日年年，永恒不已的。作事，亦要经过无数次的磨练。

人常困于已见。知音就是真理，不是知音就变成是非。

人最难看见的，就是自己----平日都是张着眼睛向外看，把别人称斤论两，把世事说长道短，殊不知，自己也在其中啊。如能跳脱开来，把自己也当成观看的对象，事理才能看得清、分得明。

要原谅一个无心伤害人的人；不能做一个轻易就被别人伤害的人。

对人有疑心，就无法爱人；对人有疑念，就无法原谅人；对人有疑惑，就无法相信人。

多一分对他人的疑虑，就少了一分对自身的信心；否定了世间的一切，对自已的信念也将随之消失。

是非当教育，赞美作警惕；嫌弃当反省，错误作经验----任何批评，都是宝贵的一课。

别人骂我，不谅解，毁谤我，我反而应兴起一分感谢的心理，感谢他们给我修行的境界。

纯正的心不怕别人来毁谤，只要做得正，做得诚，任人怎么去毁谤，反而更能升华我们的人格。

非来变为是，恶来即成善，任何是非皆善解之，即无是非。听到任何是非，皆视为修行之增上缘，万能胶万不可堆积在专上长无明草。

假如每个人都能把我慢、我执、无明去除掉，人与人之间就不会有是非产生了。

要将是非当教育，不要将人事当是非。前者能将种种不顺心的行为转化为一种重组自我的利器；后者只会让你觉得人生很苦而已。其实每天的琐琐碎碎都是活生生的大藏经。

第八篇----烦恼菩萨 （自“贪欲”说起）

世间之所以有人我、是非、内外、事理不能调和，皆源自“贪、嗔、痴”。有此三念，故争长论短，永无休止。

欲深无底，贪无止境。有求的意向，即有必得的心理；有求、有得的心理，就会有失的痛苦。

世间的海可以真平，但是人的鼻下横----小小的一个嘴巴，却永远填不满。

多求也多变，多变也多生，多生也多灭。生生灭灭，日日年年。

同样是过一辈子，欲望大的人得花很大的气力，才能满足需求；而欲望淡薄的人，少欲少烦恼，便能够安稳的终此一生。

去贪就简，可使心灵得到无比的宁静与解脱。

道心亦即是理性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性；而理性如果能发扬起来，就可以制止欲心。

所谓的烦恼并不是在人的生活物质中作标准，而是心境状态分别，人如不能知足就永远都在烦恼中。

人生的苦恼是不分贫富贵践的。

芸芸众生，本来可以相处自在，过着和乐的感情与安定的生活，但只差在“为得多求”。因为“心无厌足”，为了多求，难免心起烦恼，增长恶业。

人都是求“有”，什么叫“有”呢？有就是烦恼。

不要把病痛看得太严重，有烦恼心在，即无法解脱。

痛有两个词，一个是痛快，另一个是痛苦。面对痛苦时，要“痛”“快”；也就是视“痛”为“劫”，“痛”去“劫”消，则病痛反能带来“劫后归来”之快。

死掉过去的烦恼心，生出今日解脱的境界。

要学得“平常心”。一个人若有平常心，则无论遇到任何环境及挫折，都能够真正安然自在；了解世间的形象本就如此，所以不会害怕惶恐或忧愁苦恼。

心如要保持常常快乐，就必须不把人与人之间的事当成是非；有些人常常在烦恼，因为别人一句无心的话，他却有意的接受。

把心胸放开，自然就可断除烦恼。为何人会有烦恼？是因为心最狭窄，容纳不了我不喜欢的人、或是比我能干的人。

发脾气对内外都是烦恼，对内是指自己生烦恼，对外是指困扰他人。

将所有的病苦、困难、烦恼，当作是一种人生的“再充电”，一种最好的教育。每天过日子就像读一本书一样地掀开一面纸，而每天所遇到的一个人事或一个烦恼，也就是这页纸上的一句铭言，一个警语。

透过烦恼转成智慧，这个烦恼才有意义。

在禅门的一则公案；说明凡事担心、骇怕，是痴执的表现。有一禅师当在打坐时，忽然眼出现一个境界----看见一个没有头的人，禅师当下说道：“无头，头不痛”说罢境界即消失。一分儿，又现一个没有身体，只有头和四肢的像，禅师言：“无腹无心，不饿也不忧”，随后境界又消失了。没多久，又出现一个没有脚的像，禅师言：“无足不乱跑”，言罢境界全部消失。禅师因而悟出----“尘境皆无性”。

烦恼即是菩萨。

第九篇----觉天地之广阔（解读“幸福”与“财富”）

人生的幸福，没有准则。有人关心、有人爱护，能关心别人、爱护别人者，即是福中之福人。

这世界总有比我们悲惨的人，能为别人服务比被服务的有福。

多一次原谅人，就多造一次福；把量放大福就大。

人一生的罪与福是人自作的。最可怕的是人，最可爱的也是人。

有心就有福，有愿就有力。

自造福田，自得福缘。

吃苦了苦，苦尽甘来；享福了福，福尽悲来。

求福寿倒不如求平安，平安就是添福寿。

常听“舍得”二字，施比受更有福，真正的快乐是施舍出去后的那分清净、安慰与喜悦。

最平常的人最富有。

世间物质原只是一种潮流，太平年代金银玉石是宝，而战乱时期米粮衣布是宝。世间所谓“有价”的东西，完全是在于人心里的潮流及虚荣心的作崇。

钱财是身外之物，既然是身外之物，当然也就有聚散的时候。有钱时不必得意，没钱时也不必悲哀。

人生想得透彻一点，没有一件东西可以永远与我们为伴。再亲爱的人，再多的财物，也终有离别聚散的时候，所以又有什么东西舍不得的呢？

并非有钱就是快乐。问心无愧心最安；能够付出，能助人、救人，最是快乐。

凡夫追求财物，圣人追求真理。

世间一切精巧物质----色相，只不过是满足凡夫心一时的虚荣而已。

不受贫贱击败挫伤的人，不因宝贵骄奢怜吝的人，都是成功的人。

从物质的爱欲中挣扎出来，少欲无贪，自然天广地阔，无限丰饶。

第十篇----那么轻·却又那么重 (言谈声色之间)

人与人之间相处，都是以声色互相对待。讲话是声，态度是色，故而与人讲话，[声]要轻言细语；待人态度，[色]要微笑宽柔软。

一句不恰当的话，就会使人产生排斥的心。话要讲得恰到好处。多一句少一句都不好。

话语要谨慎委婉。面对知音，不必说得太明显就懂；不是知音，说得再露骨也没用。

教导别人，也要分内与外。对外要柔，对内要正。

脾气嘴巴不好，心地再好，也不能算好人。

听话、说话要完整，不要只拣前一句、后一句，合起来刚好尖尖的刺进人心，创伤也就不可弥补。

不要把能说话的嘴巴用在搬弄是非上造口业，也不要把能行动的身体用在吃喝玩乐，耽恋物欲。

人间好话，要如海绵遇淡水牢牢吸住；世间是非，要如水泥地般坚固，水过则干。

面对恶言恶语，也是修行的法门之一。

不要在人我是非中彼此磨擦。话语秤起来不重，稍一不慎，即重重地压到别人心上；反求诸己，同时也要训练，不要让自己轻易被人的话轧伤。

在一般日常生活中，要常自我警惕，自我反省，紧记“对人要宽心，讲话要细心”，如此必可化解“含毒”之心，圆融一切众生。

内心平静快乐，头脑清醒，考虑事情就会清楚齐全，说话就会得体。

用清净的心眼看人，就不会彼此碰撞。声无形无量，色乃假相，不必拿来压迫自己的心眼。

以清净的耳根，接受清净的语声；以圆通的耳闻，吸收世间的善音。

一言为重，千言无用。言重则信重，信重则有大用。

人性之美，莫过于诚----诚为一切善法之源。人性之贵，莫过于信----信乃人生立世之本。

诚不一则心莫能保，信不一则言莫能行。古人说：衣食可去，诚信不可失。

第十一篇----道德人心的第一课(静思“忏悔”)

人因自觉而成长，因自满而坠落；自我批判的认错心理，是道德的第一课，是人格升华的阶梯。

人都是在原谅自己的那一分钟开始懈怠，应时时警惕。

原谅别人是美德，原谅自己是损德。

勇于承担，是一分动人的力量；勇于承担错误，则是一种高尚的品质。

一件事情，不能因为自己的错误，就不敢再去碰它了，而是要把错误调整过来，重新去面对它，赶上它。

大错误容易反省，小习气不易除掉。

忏悔是心灵的告白，也可以说是精神污染的大扫除。

一个人要怎样才能庄严此生，才能自尊己灵呢？唯有二字：“惭耻”。所谓的“惭”就是我有错，要赶快认错，而且以后有会再犯错，这才是真正有救的人。惭耻也就是有惭愧的心。

忏即“发露先恶”，悔即“改往修来”。人人皆有良知，能勇于面对现实，忏悔反省，始能自觉错误。进而坦诚告白，誓愿改过，并力行正道，则能明心见性，清净圆满。

凡夫众生，孰能无过？吾人自懵懂无知而至体认世事，不论有心或无心之过错，皆须忏悔。

忏悔则清净，清净则能去除烦恼。

起心动念无不是业；开口动舌、举手投足无不是罪。学佛应慎防过失错误，切莫覆藏罪恶。时时发露忏悔，改过自新，方得自在安然！

人应常静思反省，以拨开心灵的洄澜，发掘智慧的泉源。则世出世间无一事理而不通，无一物体而不解。

当一个人没办法自我教育的时候，他也就不再能接受别人的教育了；他的成长实已停止。

第十二篇----一粒种子的力量（成功、愿力与持志）

人生如高空走索。应专心一意往前看，向前走，不要回头空懊恼。

人生这段路并不很长，但确实不好走，所以必须步步谨慎，切莫让它迷了路，走错了方向。

年轻力壮时，一口气往上冲，但冲力过猛，不免又筋疲力尽；于是走走停停，困顿繁劳，目标还在远方。

成功乃依靠坚忍的力量，潜蕴蓄积长期奋斗的果实，而不是仅凭一点血气，一时冲力所能得来。

善用力气的人，不急不徐；善守理想的人，不猛不驰；一志向前、坚定不移，终可达到目标。

才华充足的人，一方面很容易达到目的，很快就获得了世俗的满足；另一方面，因所求没有止境，又永远不容易寻得内在的圆满。才华反而成了自苦的根源。

命是无定论，是不可理解的事，但是命却可由我们自己的愿心来决定。

任何事都从一个决心，一个种子开始。

穷，作人志不能穷；富，作人志更要富有。

作人应有一分自己的志向、愿心、趣味。人生如果没有自己的志向，即如握笔书画，不知要画个什么，东涂西抹，终究不能成就出完整的形来。

不要小看自己，因为人有无限的可能。

不要轻视自己的力量。世间没有一项事“不能做”，也没有一个人“无能力”，有的只是“不肯做”而已。一滴水滴到水缸中，整缸水就是我们的；因为你的那滴水已和缸中水结合在一起，分不出是你的或不是你的。

画饼不能充饥，水中泡影不能串成项链。

路是人走出来的。千里之遥的路，必须从第一步开始；圣人的境域，也是自凡夫起步。

要提起即完全提起，要放下则要全心放下。

菩萨的人格是要我们自己来完成的。

佛心没有远近，人的愿望也没有大小；只要心诚意正，即可达到宏愿。

为佛陀的好伙伴，学做大农夫；为天下众生心田耕耘，化荒无成大福田。

利济众生的事业，需具有三种力量：一是自力。二是佛力。三是众缘平等力。

自力----以福慧因缘为自力。得福缘要自种因----，种子要自己撒。

佛力----有了自力以后，再依佛的慈力加持，祈求佛陀的慈光常照耀，愿已心与佛心融汇一处。

众缘平等力----佛与众生是平等的。恭敬供养佛陀的心一样平等。

热心易发，恒心难持；光说不练，则无法体悟真理，实践道法。唯有学佛如初，始能证悟成佛。

恒心早起即是锻炼殷勤不懈的工夫之一。

第十三篇----在生命的白纸上（怎么来写“人”这个字）

虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。

众生相即有众生见。

每天都是我生命中的一张白纸，每一个人、每一件事都是一篇生动的文章。

大地宇宙间，没有一项不是我们要学的对象，没有一项不是佛法，也没有一项不是修心的工作。只要肯用心去想，用心去修，用心去做，就是成功的事。

人既然生在世间，就不能离开众缘，修行也不能离群隐世。真正的解脱是在众缘中求得，也是在烦恼中解脱。

欣赏他人，即是庄严自己。

其实人人都有成佛的本性，如能发现自身的本性，就能有一股平等的观念，也就不会有我的、你的之分。

要平安，得先心安，须先得理；理得心安，即合家平安。

一理通，万理彻，了彻了真理，知道路在那里，知道自己在做什么，明明白白，清清朗朗，就能把握自己。最怕的是不知道“我”是什么，才会彷徨、苦恼。

人的身体有残缺不算苦，人性的残缺才是真正的苦。世间的灾难祸害，大都是由手脚完好，但心灵残缺的人造成的。

道理对人生是一条长远的路，地理不熟就会走错路，因此今生今世要识熟未来的地理学。

我们要教化一切有情，必须要先端正自己；众生刚强，他们的心态是千差万别摸不透的。你只有一个方法可以感化他：那就是“诚”与“正”。诚正可以降服无量众生的刚强。

作人要做到三不靠：一不靠权力，二不靠地位，三不靠金钱。

人要有踏实感，不要只有成就感。踏踏实实的人，心中多舒服。

时，应分秒必争；路，应步步踏实，则此趟人生无愧憾矣！

毋需抱怨世间种种人情浇薄、功利主义、好心没好报等不公现象，这正是要我们有一番作为的良机。

难行能行，难舍能舍，难为能为，才能升华自我的人格。

佛陀设教在人间，就是要教育众生回归真如本性，做个真正的人。所以说人格若成，佛格就成了啊！人格如不成，以怎能成佛呢？

世间苦，作人亦苦，但作人是成圣成佛唯一的道路。

人际关系是最难写的一篇文章。事事要无我，无执，方可好好作下去。

口说好话，心想好意，身行好事。

人们若少了文化，就如同处在烈日炎炎的沙漠中一样。有学识、文化，才有美好的绿洲。

大喜，就是时时刻刻都起欢喜心。喜是没有嫉妒、骄慢、嗔志的心。

不要把阴影覆在心里，要散发光和热，生命才有意义。

太阳光大、父母恩大、君子量大、小人气大。

笑是一种表情，皱眉也是一种表情；呵斥是出声，说话也是出声，笑比皱眉好看，说话比呵斥自然。

转一个角度来看世界，世界无限宽大；换一种立场来待人事，人事无不轻安。

平时没有什么事，对别人我都很好，这不是功夫；发生事情还能对别人好，才是功夫。

纵然是游戏人间，也要端端正正----不要嘻嘻哈哈；要谨谨慎慎----不要唏哩哗啦。

自由，在个人应该有个道德观的辅导；在社会则是法律。否则，就太“野”了；野则横霸----力大、声大、欲大、权大者纵情放行；心无闸栏，而自由反倒遁退难伸了。

道德是提升自我的明灯，不该是呵斥别人的鞭子。

第十四篇----工厂即道场（“做事”种种·种种“事理”）

工作就是运动，工厂即是道场。

信心、毅力、勇气三者具备，则天下没有做不成的事。

尽人事听天命，不要把“难”放在心里；人要克服难，不要被难克服了。

人生最大的成就，是从失败中站起来。

人应有卷起裤管下水的勇猛心。反正已经站在水中了，就不必担心流汗、下雨。

凡是有事就有烦恼，若要做事，就必须先下决心，绝对不怕烦恼。若不怕烦恼，则任何困扰都可解决。

所谓“念兹在兹”，即是手在工作时，心思就在手上；双脚走路时，心念就在脚上；开口说话，精神就放在嘴上。

不管任何事，都要在日常中做好安全的防备，以防万一。不要轻视风小、不要轻言火弱，星星之火可以燎原。

被人支配的人是有能力的人，支配人的人是有才智的人。

人生无常。社会上需要你时，就必须赶快去做，今天能走得动，就要赶快起步去走。

不要担心载重，只要方向盘把稳，任何车都可开；在别人渡过的同时，自己也能过得了。

不要想走叉路、抄捷径；因为你选择的小路可能是条死巷，走不通，终究还是得回到原路上来，反而平白多绕一段。

无论做人、做事，都要抱持著一颗“精进”的心。精就是“不杂”，进就是“无退”。精是专心一念，要做一件事，必须专心才能做得成；无有二念，才有进步。

人生好比爬坡。要找一个上好的目标，以短暂的人生，朝向这个目标前进；不能懈怠，因为在坡上，一旦松懈，成绩就倒退；也不能把目标订在很多的峰顶上，因为一山又有一山高，上上下下，终是劳而无功。要选最好的、最适当的峰顶，勇往直前，日积月累，最后成就的功德才大。

现代的人，世智辩聪，满口论调，做起事来却又斤斤计较，多数人只懂理不懂事----他们所知的道理很多，但碰到人与事时却又无法调理，这就是凡夫心。

社会的改变不是用喊出来的，是做出来的。

在正义的声调中，喊出来的牺牲者有多少啊！

何谓真理？理事配合，事理相融，即是真理。

事不能脱了它的“理”；以“理”为中心，诸“事”皆环绕在周围。要以理来转事，不是拿事来转理。

理及事的中间需要的是人，理圆、事圆，则人圆。

天下的米一个人吃不完，天下的事一个人作不尽；同样的，一个人也无法建立天下的功。

凡事要站好自己的原则，不要太牵强去应酬；常去应付，往往渡不到他，反而被拖下水啊！

如果影响不了别人，就做你自己该做的事吧。

即使佛在世亦有三不能----众生定业不能转。无缘众生不能渡。不能渡尽众生业。

第十五篇----当一滴烛泪落下来（因缘、感恩与死生）

只要缘深，不怕缘来得迟；只要找到路，就不怕路远。

凡事对机即是好。

我们若有纯良的种子，一定要把握因缘时机，赶紧种入土中，并且要有充足的阳光、水分、土壤、空气，才能成长。

有愿放在心里，没有身体力行，正如耕田而不播种子，皆是空过因缘。

再好的机会、福报，如不能把握因缘，一样会溜走。

人生如舞台，定业来时演出令人料想不到的一段戏。

人生在世，一切的物质只是让我们在日常中能方便利行。因此对物要心存感恩、爱惜及满足，如此，生活在人间就会处处感到心安意足，时时觉得欢喜快乐。

一件东西能充分使用时，才有它生命价值的存在；如不加以爱护惜用而任意毁坏丢弃，亦如同扼杀了它的生命。

每天感谢父母与从生，一生所作不要辜负父母与众生。

一个人在绝境时还能感恩的心是很难得的。不过一个永保感恩心付出的人，就比较不会陷入绝境的。

一支蜡烛如果没有心就不能燃烧；即使有心，也要点燃才有意义。点燃了的蜡烛会有泪，但总比没有燃烧的好。

一滴烛泪落下来，立刻就会被一层结出的薄膜止住。因为天地间自有一种抚慰的力量，这种力量叫“肤”。

生死之痛，其实就像一滴烛泪落下，就像受伤了，突然被“肤”。

佛经上说：“生又何尝生？死又何尝死？”本来生生死死、死死生生都是在同一个循环中。所以说：死是生的开头，生是死的起点。

第十六篇----有限的人生·无限的世界（“道”与“性”、“信”与“迷”）

世间言语、文字、诸般名、位，缤纷迷离，姿影绰约----唯其多彩多变，故不真实。

能变动的，皆非真道，只是修道的工具而已。故宜能取能舍，能善用而不执迷。

对修道者而言，语言、文字，皆如渡船。为达彼岸，自须善用此船；既达彼岸，则舍船就道，勿再恋机。

所谓“言语道断”，以有限的人生面对无限的世界，能说的、能写的，都不周全。尤其潜心向道的人，真正要说法、要传道，徒靠语言、文字，“道”即断了。真道是不能光靠着文字来传，语言来讲的。

实实在在的道，不是看来的，也不是听来的，是在看来、听来之外，还要真正的去做----只有确切的行为，只有实践，才能表达出他的真道。

习性亦非“真性”。真性须自习性中去体会，去修为，去契合，谓之“神会”；是以精神会悟出来的那个道理。

无“形式”则不足以显现“内容”。然形式要取“中道”，不可野，亦不可乱；尤其不可轻忽“形实如一”的掌握。

若说事事皆“有”则会迷，若说事事皆“无”则会断；言“有”则执常，言“无”则执断。

多数人的心都是迷信的。迷信自己的人，总以为普天之下唯我独尊，唯有我能力最强。

我们应该相信自己，但不可执着。

有些人，没信佛以前不信有天堂地狱，一直为贪图欲念享受，造了很多损人不利己的事；一旦信了佛，又迷于有天堂地狱而贪图功德，这两者都是“迷”。

培养面对现实的勇气和毅力，以欢喜心接受一切境界。不要动辄求神问卜，心若迷时会很苦，苦在自己无法作主。

无信与迷信两者，宁愿“无信”也不要“迷信”。信必须智信，不可捕风捉影。

迷信不如无信，是故学佛一定要转迷为智，离开众生的烦恼心，回归清净无染的佛性。

智信者深体佛法之精神，迷信者曲解宗教之美意。

人如果有正确的信仰，在人生旅途中所走的路就不会有差错了。人的观念不正，就不能正业；观念如果偏差，所做的业也都易于错误。

正信的宗教在于心正，心正则能气盛，气盛乃能自在。迷信的信仰就会疑心生暗鬼，问神卜卦；取信于签诗、交怀，则无法真正深入教理。

正信的佛法，不说感应，不说神通，唯心是佛。

第十七篇----浸润在人性的源头里（修养、修行、禅）

整体的美在于个体的修养。

一个人的修养----气质，均在行、住、坐、卧四威仪中，自然的显露出来。走路有走路的风度，坐有坐的形态，睡卧的姿态......

有人常常埋怨自己长得不漂亮，没有人缘；其实人缘并不是在于色身，而是在于气质。气质是由修养培养成的。

退一步、让一步来成全别人，即是修养，即是修行。

常有人把修行误认为是出家人的专用辞，其实修行表现在日常生活中，是人人应有的生活修养----“修”是修心养性，“行”是端正行为。

修行主要是“修心于内而显于外”，心在内没人能看见，唯有藉着行于外的整齐显示内在的清净。

修行得自己来，靠自己的精进来启发自己灵明的觉性。我们不能期望无修自成的果实。

修行并非所谓的长篇大论，也不是高深难解的抽象概念，而是如实且深切地了知人性的本然。

活生生的往生（注），当下即是净土。（注：死对宗教者而言，为新生命的再启发；是舍掉旧的更换新的，走向更好的天地，故曰“往生”。）

修行不是最后一口气往生西方，而是活生生的往生极乐世界，换得慈悲清净。

立志修行的人有两种：一种是被生活之苦所逼而有修道以求解脱的冲动；另一种人是因为他找到了自我。对后者而言，生活体验与挫折只会使他更加坚定信仰。

医生在病人的眼里就是活佛；护士就是白衣大士，是观世音菩萨。所以医院应该是大菩萨修行的道场。

修持菩萨道，须力行“四摄法”：布施、爱语、利行、同事。布施----“施比受更有福”，欲作菩萨，要不断付出而无所求。将心力、劳力、财力、物力......，皆欢喜施舍，则人生幸福安乐。

爱语----柔声悦色，令人闻之欣慰、见之敬爱。能恳挚----诚笃，培养爱语，则可扫除一切人我烦恼，解开心结郁闷；化干戈为玉帛，转暴戾成祥和。

利行----身、口、意摄持善行，利益众生，慈悲济世，即无上功德。

同事----菩萨所缘，缘苦众生。身处苦难娑婆，应须自我净化身心，以身作则，感化周遭共同生活、工作的每一个人，并鼓励众人一起力行菩萨道。

一般人常误以为“打坐”才是禅，其实打坐修禅，目的是要修得心净、意诚、气静。禅、静、诚是不能分离的。

静坐是为调身、调心、调气，要调得身心一如，动静一致。

静坐深思，主要用意是：聚精凝神、蓄精养睿，反观内心自性，以反省过去，慎思现在，警惕未来。亦即是：止恶----诸恶莫作；持善----众善奉行。静坐不离此意，能此即谓真修行。

一切言行举止，能精神统一，心念一致，就是禅定。

正信佛教里的禅定叫三昧，意即正定，是靠日常生活中磨练所成就，属修道的手段之一。

真正的“禅”，是在日常生活中不起烦恼妄想，集中精神，一心不乱。行兹在兹、念兹在兹，使心住于一境。

善于利用时间的人，无时无刻不是修持参禅的好机缘，不管是人与事......

学佛要学活的佛；打坐求禅，要学活禅。平日生活里，举止动作无不是在禅中，这才是真正的活禅。

第十八篇----无声的说法（走向“学佛”之路）

无所求的奉献，及为一切众生而修养自己的言语行动，就是学佛。

佛陀的教育不只是教导我们如何了脱生死，更是教我们如何去包容人，不生计较。

学佛要修养到无论发生什么事，心中没有丝毫委屈感受。

不先培养“爱心”和“耐心”则学佛难成。

学佛不学佛，端正做人。

拜佛、信佛不是信一个偶像，而是信他的人格目标，再反观自性，相信我们有与他同等的毅力----人人皆有佛性，只要肯用心，人人都可发挥真如本性。

学佛先须了解无常的真理，如能彻了此理，才能操纵自己的生命，来去自在，迈向光明的境界。

人生无常。物理有成、住、坏、空，心理有生、住、异、灭；生理有生、老、病、死。这些道理我们若能透彻，就不必在人与人之间计较什么；不在人我是非中计较，自然能专心于道，不会让现实的人生来转动我们的心念了。

教法不必听太多，能身体力行简单的一句偈文，这就是真法，就是真正的善根。

学佛必定要学得必在宁静中，意在微细分析中；则天下一草一木一花一叶，无不是如来的形象。

学佛三心：直心、深心、大悲心。

学佛之前，生命像一张白纸，横写坚画，随心所欲尽可由他。学佛之后，生命像在纸上学写字，要端正规格才能给人看。

这世界无时无刻不在对我们说法，这种说法常是无声的，有时却比声音更深刻。

法譬如水，若江若河，能洗净众生污染的心；法譬如药，药无贵贱，能应病即是良药，欢喜心即是一帖良药。

满山遍野，若众生需要，一草一木无不是药。若非众生所需，则再珍贵的材质也不是药；佛法亦是如此，无经不深，无经不浅，无高无低，无大无小，众生的心会吸收应用，即是微妙的大法。
(上篇完)

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顶礼证严法师